Den Bästa Filantropen: Den Rena Hängivne som den Perfekta Yogin

Śrīla Prabhupāda säger att den perfekta yogin – som han i denna förklaring kvalificerar som den rena hängivne av Kṛṣṇa – är den bästa filantropen i världen.

Detta är kontroversiellt, men det bekräftas av de främsta hängivna av Kṛṣṇa, gopīs.

Varför Kṛṣṇa-kathā Är den Högsta Välfärden

Gopīs säger att prata med Kṛṣṇa eller om Kṛṣṇa – diskussioner om ämnen om Dig, Kṛṣṇa – är precis som nektar, som lugnar livet för alla som brinner i materiell existens.

Sådana diskussioner är mycket gynnsamma. De är godkända av stora filosofer, och den som distribuerar ämnen om Dig, Kṛṣṇa – kathā – de är de mest generösa människorna.

Så, varför är hängivna de bästa filantroperna? Eftersom de vet hur man gynnar människor på bästa möjliga sätt, och de är angelägna om att göra det.

Vanlig Filantropi och Dess Blandade Motiv

Det finns många filantroper i den här världen. Familjen Pai är välkänd som stora filantroper. De utvecklade hela Manipal för att gynna nationen Indien genom att tillhandahålla utbildning. Jag kommer inte att säga mer om det i detta skede – bara ge ett exempel – de är kända som filantroper.

Men vi ser ofta att människor gör filantropiskt arbete för att de vill ha namn och berömmelse, eller så gör de det utan att veta hur man ordentligt gynnar andra.

Här beskrivs det att den bästa yogin försöker gynna andra eftersom han känner för deras lidande. Han har personlig erfarenhet och vet att vi måste lida födelse efter födelse. Så han försöker hjälpa människor att komma ur det genom att bli Kṛṣṇa-medvetna.

Vad "Välfärd" Vanligtvis Betyder – och Varför Det Ofta Inte Räcker Till

Filantropiskt arbete uppfattas i allmänhet som socialtjänst: mata de fattiga, etablera skolor för att hjälpa människor att stiga, stifta lagar som reservationslagar så att efterblivna klasser kan avancera.

Men de förblir efterblivna. De har haft reservationer i så många år, och de är fortfarande efterblivna klasser. Det hjälpte dem inte mycket.

Samtidigt fanns det välfärdsarbete i det traditionella indiska samhället. Socialtjänst fanns. Men det var inte organiserat genom stora institutioner och statliga system. Snarare förstods det som varje husägares plikt: om du ser en fattig person, ge något för att hjälpa dem om de verkligen är i behov. Det fanns ett helt socialt system.

Numera finns det mycket propaganda från en organisation som heter Akshaya Patra för att donera till vård av gamla människor. Men traditionellt görs det inom familjen. Gamla människor överges inte. Eller om de av någon olycka inte har någon familj kan de åka till en helig plats. Tiggare på heliga platser – alla ger dem lite, och de klarar sig så.

Den Äldre Orienteringen: Andliga Behov Först

Śrīla Prabhupāda frågade en gång varför det inte fanns några omnämnanden av sjukhus i det antika Indien. Och Śrīla Prabhupāda sa att anledningen är att människor inte var så bekymrade. De var mer intresserade av andliga behov; de kände till de andliga behoven.

Numera, om någon får lite feber, rusar de till läkaren. Tidigare brukade folk bara vänta på att det skulle gå över. Eller nu sätter de dig på livsuppehållande system. Annars accepterade folk: det är dags att dö, och de skulle dö. Med vetskapen om att vi inte är kroppen.

Folk var mycket mer toleranta mot sjukdomar. Och naturligtvis visste folk hur man skulle hålla sig frisk. De levde inte sådana ohälsosamma livsstilar. Så det fanns inom det vi kallar hinduism, buddhism och jainism. Det fanns välfärd, filantropi, socialtjänst.

När Välfärd Blir Sādhus "Jobb"

Men denna idé om organiserad socialtjänst som utförs av sādhu lånades från kristendomen. Kyrkorna organiserar det, och det kom in via Ramakrishna Mission. Annars ska sādhu leva ett fullständigt andligt liv och ge andlig kunskap till andra. Välfärdsarbetet utförs av gṛhasthas.

Om vi pratar om välfärdsarbete inom ISKCON kan folk bli upprörda eftersom mycket pengar samlas in i namnet att mata barn. Och jag vet inte om de hängivna själva som är engagerade i detta. Men allmänheten i Indien, jag tror inte att de har en tydlig uppfattning om vad ISKCONs uppdrag är. Eftersom det viktigaste som främjas är: ge donationer för att mata de fattiga eller mata barn i skolor.

Att hjälpa människor är bra arbete, men även djur hjälper varandra. Inte alla djur, men du ser att inom en grupp kråkor hjälper de alla varandra. Eller i en grupp apor lever de tillsammans och hjälper varandra.

Så det låter som om jag säger att vi inte ska hjälpa lidande människor. Om det låter så här – eftersom jag talar på ett sätt som verkar nedsättande – låter det nedsättande om socialt välfärdsarbete. Inte direkt nedsättande; det borde finnas hjälp, uppenbarligen. Det är jordbävningar; det borde finnas hjälp. I så fall bör regeringen vidta åtgärder. Översvämningar är mycket vanliga i Indien.

Hur "Hjälp" Kan Slå Tillbaka Socialt

Men ibland har det att vara snäll mot andra en övergripande socialt skadlig effekt.

Till exempel, i Europa och Amerika sågs det att det fanns många ogifta mödrar vid någon tidpunkt – vi pratar om 1960-talet eller så. Och de var tvungna att uppfostra barn utan en man. Så regeringen tänkte: av skattebetalarnas pengar ska vi ge dem lite pengar för att hjälpa dem. Annars, hur ska de överleva?

Så det uppmuntrade bara fler kvinnor att få barn utan att gifta sig. Du får betalt för att få barn och inte ha en man. Och fortfarande är lagarna sådana: om en kvinna bestämmer sig för att hon inte behöver sin man längre, behöver hon honom inte eftersom regeringen kommer att ge pengar. Så dessa policyer, även om de är tänkta att vara mycket bra, förstör familjen.

På samma sätt finns det lagar – du vet mycket väl i Indien – allt en kvinna behöver göra är att klaga på att min man och mina svärföräldrar misshandlar mig. Och omedelbart låses mannen och svärföräldrarna in. Och det finns ett ökande antal självmord bland män som ser att de gifte sig med sin fru, och nu vill hon bara ta alla pengar och pressa ut allt.

Så tanken är att hjälpa kvinnor. Men resultatet är att män, hela familjen och därmed även barnen, lider på grund av dessa policyer.

Vi har här i Indien val på delstatsnivå; valförmåner ges till människor. De säger till folk: rösta på oss, och vi ger dig 500 rupier för att inte göra någonting. Och det gör de.

Över hela Indien är det mycket svårt att få arbetskraft för jordbruk nu. Eftersom regeringen, för att få röster, ger pengar till alla. Du ska göra något regeringsarbete, men mestadels – säg att du får, som du vet mycket väl, 300 rupier för regeringsarbete. De ger dig inget arbete; du ger 150 till den person som skriver under ditt namn, och du behåller 150 och dricker och gör ingenting. Och på detta sätt förstörs människors karaktär och jordbruk – allt. Det är i namnet att hjälpa de fattiga.

I Singapore finns det ingen arbetslöshetsförsäkring. Om du är arbetslös ger de dig inga pengar, som de gör i Europa. Det finns allmän sjukvård, men bara om du inte kan betala. Om du har råd måste du betala. Men det är en välskött stat. Arbetslösheten är bara 2 %, och 90 % är husägare – den högsta i världen.

Så det finns denna idé att om du institutionaliserar välfärd kommer folk att förvänta sig det och tro att det är deras rättighet, och då kan de bli latare.

Det finns ett talesätt: om du ger en fattig man en måltid känner han sig nöjd i några timmar. Men om du lär honom hur man odlar mat kan han inte bara mata sig själv utan en hel by.

Eller om folk vill ha pengar – du ger den fattiga personen pengar – och vi ser vad de i allmänhet gör. Här i Indien, där vissa regeringar ger pengar till folk för att inte göra någonting, som i Tamil Nadu. Gör de det här? Nej, och du vet inte – du är inte i den kategorin, antar jag. Du bryr dig inte så mycket om politik. Men männen får pengarna och de dricker. Det är vad de gör – de spenderar det på sprit. Så det hjälper ingen utom de som säljer mestadels olaglig sprit.

Stora Donatorer, Stora Påståenden och Oavsiktliga Resultat

Mr. Bill Gates – ni har alla hört talas om Bill Gates. Han är så rik; han spenderar så mycket pengar för att ge hjälp till tredje världens länder. Han är en stor välfärdsarbetare. Men återigen, hur hjälper det faktiskt människor?

Naturligtvis säger många att hans medicinska hjälp faktiskt syftar till att minska befolkningen. I vissa länder delade de ut dessa vacciner som tillhandahölls av Bill Gates institution. Och sedan fann de att alla kvinnor blev sterila. Så det var ett trick – i Afrika – för att minska eller stoppa fertiliteten.

Vi kanske också tror att vi försöker hjälpa människor, men i många fall är deras medvetande så dåligt att om du försöker hjälpa dem gör de bara sin situation värre. Samma exempel: om du ger pengar till en drinkare spenderar han det bara på sprit.

Och hur som helst, alla måste dö.

Utbildning: Bättre Än Hjälp – men Vilken Utbildning?

Så istället för att lägga så mycket stress på filantropiskt arbete – kroppsligt och socialt arbete – borde det vara mindre prioriterat än att ge utbildning. Utbildning är viktigt. Se familjen Pai. Men den utbildningen handlar bara om hur man får ett så kallat bättre jobb. Det ger ingen utbildning om hur man blir fri från att behöva födas igen.

Bättre utbildning är utbildning för att ge upp dåliga vanor. Dåliga vanor som att dricka, röka, ta droger. Men den värsta dåliga vanan är vanan att födas om och om och om igen. Vi gör det om och om igen.

Men de flesta kan inte ens tänka på detta. Även hinduer ska tro på reinkarnation. Jag tror inte att de tror på reinkarnation. Om de faktiskt trodde på reinkarnation skulle de inte leva sitt liv som de gör. De skulle tänka: nu gör jag den här handlingen; jag kommer att få en reaktion. Men de tänker inte.

Ingen lär dem. De tror vagt på reinkarnation. Men det finns ingen utbildning.

Arjunas "Filantropi" och Kṛṣṇas Första Lektion

Det var den första utbildningen som Kṛṣṇa gav till Arjuna, som tänkte i termer av filantropi, välfärdsarbete – hur vi bättre kan gynna samhället genom att inte slåss. I tretton år hade de förberett sig för att slåss. Sedan plötsligt, när det är dags att slåss, fick Arjuna en filantropisk hjärnvåg.

Och Kṛṣṇa var tvungen att lära honom ABC.

"Du är inte kroppen.

aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase

gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ

Du beklagar kroppen. Kom igen, du borde veta. Du tror att du pratar som en stor paṇḍit, men du kan inte ens ABC i det andliga livet – att du inte är kroppen. Kroppen kommer och går, men du är en evig levande varelse."

Så att prata om reinkarnation är mycket svårt för människor som är övertygade om att jag är den här kroppen. Du lärs att tro att du är den här kroppen. Och att allt vi gör är avsett för den här kroppen eller kanske andras kroppar – det betyder ahaṁ mama: "Jag" betyder den här kroppen, och "min" betyder min familj, gemenskap eller land.

"Liv Efter Döden"-Tro Utan Tydlig Kunskap

De flesta tror att det finns ett liv efter döden. De tror på det vagt, utan tydlig information. Inte bara hinduer – muslimer, kristna. De tror på liv efter döden. Att det inte bara är det vi lever nu, utan det finns hela evigheten framför oss.

Så det största välfärdsarbetet skulle vara att lära människor hur man lever nu så att de gynnas för evigheten.

Kristna och muslimer påstår sig göra det, men de har ingen ordentlig förståelse. De säger att du måste tro på Jesus eller tro på Koranen. Det är ett pussel.

Jag var förbryllad när jag var barn. Jag växte upp med att få veta att du inte bara måste vara kristen, du måste vara romersk katolik – annars hamnar du i helvetet. Och protestanterna sa att du måste vara protestant. Jag tänkte, åh nej, jag är född katolik. Tänk om jag är i fel familj? Då är jag i trubbel.

Sedan insåg jag att hela grejen är nonsens.

Men de inser inte. De håller fortfarande på. De tror fortfarande på allt detta.

Det Verkliga Problemet: Födelse och Död Upprepas

Bhagavad-gītā lär oss. Naturligtvis är det inte Bhagavad-gītā. Det är Śaṅkarācārya som parafraserar Gītās läror och alla Upaniṣads. Gītā är essensen av alla Upaniṣads.

Så att lära människor hur man blir fri från födelse och död – födelse, död, ålderdom och sjukdom. Så Śaṅkara gav rätt idé: denna materiella existens är mycket hemsk – födelse och död upprepas. Så vi måste få Murāris, Kṛṣṇas, barmhärtighet för att bli fria från det.

Śaṅkara gjorde också det. Han lärde ut hur man blir fri från födelse och död. Naturligtvis håller vi inte med om hans kevalādvaita-filosofi.

Men som Śrīla Prabhupāda påpekade lär aldrig alla de stora andliga lärarna oss hur man skapar en perfekt situation i den här världen. Śrīla Prabhupāda citerade: varken Kṛṣṇa, eller Buddha, eller Mohammed, eller Śaṅkara – ingen av dem lär ut det. De lär alla ut att den verkliga världen är bortom detta.

"En Bättre Värld" och den Gyllene Käppen

Denna idé – gör den här världen till en bättre värld – det kommer aldrig att bli en bättre värld. Du kan säga, ja, saker och ting är bättre nu än de brukade vara. Ja, på vissa sätt. Men är det verkligen bättre att bli slagen med en gyllene käpp än en järnkäpp? Det är vad det handlar om.

Vi måste fortfarande lida födelse, död, ålderdom och sjukdom.

Det kommer alltid att vara en värld av – vad är det? Govinda dāsa säger: att tjäna snåla människor för lite liten sinnesnjutning kommer alltid att innebära födelse, död, ålderdom, sjukdom. Samma verkliga problem, födelse efter födelse, generation efter generation.

Om vi går tillbaka 100 år från nu kanske folk i Indien säger att huvudproblemet är britterna – vi måste sparka ut britterna. Om vi går tillbaka kanske 30 år sedan sa så många att huvudproblemet är kongressen – vi måste sparka ut kongresspartiet. Nu säger vissa att vi måste sparka ut...

Det är alltid den här sidan. Vi tror alltid att problemet är något tillfälligt.

Men du blir av med britterna – du blir inte av med födelse, död, ålderdom och sjukdom. Bli av med kongressen – du blir inte av med födelse, död, ålderdom och sjukdom.

Vi kanske tror att vi kommer att skapa en bättre värld, befria världen från fattigdom – men det är bara en dröm.

Mönstret: Ett Problem "Löst", Ett Annat Dyker Upp

Sedan den här världen skapades har det funnits problem, och särskilt med början av Kali-yuga kan vi förvänta oss mer utbredd hunger, fattigdom, sjukdom, våld.

Du kan göra medicinska framsteg – utrota polio. Tuberkulos ska utrotas, men det är det inte. Men sedan cancer, diabetes. När jag först kom till Indien hörde vi aldrig talas om någon som hade cancer. Hörde aldrig talas om det – det var för 50 år sedan. Nu är det bara normalt att få cancer. Så du utrotar en sjukdom, och en annan sjukdom kommer.

Hur är det med fattigdom? 1964 förklarade president Johnson i USA – som du förmodligen aldrig har hört talas om; han är till stor del bortglömd – ett ovillkorligt krig mot fattigdom.

1971 – vem levde i den här kroppen 1971? Jag kanske är den enda i rummet. Någon annan? Aruṇ Caitanya är inte här.

Det fanns Indira Gandhis valspråk: Garibi Hatao, Desh Bachao. Så Indira Gandhi fick "Hatao". Hon drevs ut. Men fattigdomen finns fortfarande kvar.

En gång pratade Śrīla Prabhupāda med några kristna präster i Amerika, och de pratade om hur vi måste hjälpa de fattiga. Och Prabhupāda citerade Jesus för prästerna och berättade för dem att Jesus har sagt att de fattiga alltid kommer att vara med oss.

Du kan inte bli av med fattigdom eftersom den orsakas av karma, och det kommer alltid att finnas människor som gör dålig karma.

Richard Nixon – du kanske har hört talas om honom eftersom Śrīla Prabhupāda citerade honom mycket om Watergate-fiaskot, vilket inte var så stor sak ändå. Folk gör sådana saker.

Hur som helst, han förklarade ett krig mot droger. Sedan Bill Clinton, när han kom in, också krig mot droger. Och nu har vi president Trump som skjuter venezuelanska fartyg och sänker dem – krig mot droger. Men drogerna fortsätter att komma. Olagliga droger. Kriget mot droger är alltid ett misslyckande.

Kan vi inte göra något åt det?

Felplacerad Medkänsla och det Kroppsliga Livskonceptet

Det är den här världens natur att piska oss, att ge oss elände, och vi kan inte ändra den här världens natur genom att ge välgörenhet eller öppna sjukhus.

Individuellt har vi karma. Kollektivt har vi en bakgrund av karma som ger oss en viss mängd lycka och en viss mängd nöd, och detta kan inte ändras med några materiella medel.

Om vi är avsedda att vara fattiga kommer vi att vara fattiga. Det finns inget du kan göra åt det. Om vi är avsedda att vara sjuka kommer du att få en sjukdom. Du räddar en man från en sjukdom, och han kommer att få en annan sjukdom. Den här världens natur kommer inte att förändras.

Och i varje generation finns det människor som säger stora saker som Garibi Hatao, krig mot droger, lyfta nationen genom att bygga sjukhus och skolor. I varje generation finns det filantroper, och problemen kvarstår. Eller så kan du ytligt förändra ett problem och öka ett annat.

Nu är utbildningsnivån i Indien mycket högre än den var tidigare. Och det finns en helt ny uppsättning problem – som att nu lyssnar inte barn på sina föräldrar. När du skriver på ett kontrakt för att din dotter ska gå på college skriver du på att om hon blir gravid eller gör en abort håller vi inte skolan ansvarig – vi kommer inte att göra ett rättsfall. Det betyder att du vet att skolorna är fulla av droger, men ändå skickar du dem. Du vet att skolorna kommer att förstöra deras karaktär, men ändå skickar du dem.

Så problemet med detta världsliga välfärdsarbete är att det är felplacerad medkänsla. Det gör faktiskt mer skada än nytta eftersom det främjar det kroppsliga livskonceptet.

Det får oss att tro att vi kan leva lyckligt i den här världen och att att leva lyckligt i den här världen är den faktiska meningen med livet.

Men det är något som: planet kommer att krascha, och kaptenen säger, se till att du har säkerhetsbältet fastspänt. Om du har ett säkerhetsbälte kommer du att krascha och ni kommer alla att dö – men du har dina säkerhetsbälten snyggt fastspända. Sitt bekvämt och njut av kraschen.

Vi är alla på väg mot en krasch. Kroppen är avsedd för döden.

Vad Sādhu Faktiskt Borde Göra

Men numera finns det denna idé att sādhu ska utföra socialt välfärdsarbete. Men sādhu är avsedda att berätta för oss att detta liv är tillfälligt. Andra kan göra det, men sādhu är avsedda att predika budskapet i Bhagavad-gītā. Sādhu är inte avsedda för kroppslig välfärdstjänst.

Nu, saker som att distribuera prasādam vid Kumbh Mela – bra. Det är den typen av socialt välfärdsarbete som sādhu borde göra eftersom det ger prasādam och det är direkt kopplat till Kumbh Mela – det är en religiös funktion.

Men tanken att sādhus plikt är att mata alla skolbarn i nationen så att de kan få en bra start i livet och gå vidare och utveckla nationen – det är inte sādhus jobb.

Śrīla Prabhupāda sa att vi kan dela ut mat till allmänheten, men det borde också finnas kīrtan och distribution av andlig kunskap. Śrīla Prabhupāda betonade alltid att det bästa välfärdsarbetet är att sprida Kṛṣṇa-medvetande.

Så sādhu kan organisera matdistribution, men det annonseras som matdistribution. De säger inte att det är prasādam.

Och sādhus verksamhet – deras koncentration – bör vara att hjälpa allmänheten genom att ge dem andlig kunskap, inte förstärka deras kroppsliga medvetande.

Hare Kṛṣṇa.