Filantropi Më i Mirë: Besimtari i Pastër si Jogī i Përsosur

Śrīla Prabhupāda deklaron se yogī i përsosur — të cilin ai e kualifikon në këtë shpjegim si besimtarin e pastër të Kṛṣṇa — është filantropi më i mirë në botë.

Kjo është e diskutueshme, por vërtetohet nga besimtarët më të lartë të Kṛṣṇa, gopīs.

Pse Kṛṣṇa-kathā Është Mirëqenia Më e Lartë

Gopīs thonë se të flasësh me Kṛṣṇa ose për Kṛṣṇa — diskutime për tema rreth Teje, Kṛṣṇa — janë tamam si nektar, i cili qetëson jetën e të gjithëve që digjen në ekzistencën materiale.

Diskutime të tilla janë shumë të mbarë. Ato janë të miratuara nga filozofë të mëdhenj, dhe kushdo që shpërndan tema rreth Teje, Kṛṣṇa — kathā — ata janë njerëzit më bujarë.

Pra, pse besimtarët janë filantropët më të mirë? Sepse ata dinë si t'i ndihmojnë njerëzit në mënyrën më të mirë të mundshme, dhe ata janë të shqetësuar ta bëjnë këtë.

Filantropia e Zakonshme dhe Motivimet e Saj të Përziera

Ka shumë filantropë në këtë botë. Familja Pai njihet si filantropë të mëdhenj. Ata zhvilluan të gjithë Manipalin për të ndihmuar kombin e Indisë duke ofruar arsim. Nuk do të them më shumë për këtë në këtë moment—thjesht po jap një shembull—ata janë të famshëm si filantropë.

Megjithatë, shpesh shohim se njerëzit bëjnë punë filantropike sepse duan emër dhe famë, ose e bëjnë atë pa e ditur se si t'i ndihmojnë siç duhet të tjerët.

Këtu përshkruhet se yogī më i mirë përpiqet t'i ndihmojë të tjerët sepse ai ndjen për vuajtjet e tyre. Ai ka përvojë personale dhe e di që duhet të vuajmë lindje pas lindjeje. Kështu që ai përpiqet t'i ndihmojë njerëzit të dalin nga kjo duke u bërë të vetëdijshëm për Kṛṣṇa.

Çfarë Zakonisht Do të Thotë "Mirëqenie"—dhe Pse Shpesh Nuk Arrin Qëllimin

Puna filantropike përgjithësisht konceptohet si shërbim shoqëror: ushqyerja e të varfërve, krijimi i shkollave për të ndihmuar njerëzit të ngrihen, nxjerrja e ligjeve të tilla si ligjet e rezervimit në mënyrë që klasat e prapambetura të mund të përparojnë.

Por ata mbeten të prapambetur. Ata kanë pasur rezerva për kaq shumë vite, dhe ata janë ende klasa të prapambetura. Nuk i ndihmoi shumë.

Në të njëjtën kohë, në shoqërinë tradicionale indiane, puna e mirëqenies ekzistonte. Shërbimi shoqëror ekzistonte. Por nuk ishte i organizuar përmes institucioneve të mëdha dhe skemave qeveritare. Përkundrazi, kuptohej si detyrë e çdo kryefamiljari: nëse shihni një person të varfër, jepni diçka për t'i ndihmuar nëse ata janë vërtet në nevojë. Kishte një sistem të tërë shoqëror.

Sot, ka shumë propagandë nga një organizatë e quajtur Akshaya Patra për të dhuruar për kujdesin ndaj të moshuarve. Por tradicionalisht, kjo bëhet brenda familjes. Të moshuarit nuk braktisen. Ose nëse, nga ndonjë fatkeqësi, ata nuk kanë familje, ata mund të shkojnë në një vend të shenjtë. Lypësit në vende të shenjta—të gjithë u japin atyre diçka të vogël, dhe ata ia dalin kështu.

Orientimi Më i Vjetër: Nevojat Shpirtërore Së Pari

Śrīla Prabhupāda dikur pyeti pse nuk kishte përmendje të spitaleve në Indinë e lashtë. Dhe Śrīla Prabhupāda tha se arsyeja është se njerëzit nuk ishin aq të shqetësuar. Ata ishin më të interesuar për nevojat shpirtërore; ata i njihnin nevojat shpirtërore.

Sot, nëse dikush ka pak temperaturë, ata nxitojnë te mjeku. Më parë, njerëzit thjesht do të prisnin që ajo të kalonte. Ose tani ata ju vendosin në sisteme mbështetëse të jetës. Përndryshe, njerëzit e pranonin: është koha për të vdekur, dhe ata do të vdisnin. Duke e ditur se ne nuk jemi trupi.

Njerëzit ishin shumë më tolerantë ndaj sëmundjes. Dhe sigurisht, njerëzit dinin se si të qëndronin të shëndetshëm. Ata nuk jetonin stile jetese kaq të pashëndetshme. Kështu që kjo ekzistonte brenda asaj që ne e quajmë Hinduizëm, Budizëm dhe Jainizëm. Kishte mirëqenie, filantropi, shërbim shoqëror.

Kur Mirëqenia Bëhet "Puna" e Sādhu

Por kjo ide e shërbimit shoqëror të organizuar të bërë nga sādhu u huazua nga Krishterimi. Kishat e organizojnë atë, dhe kjo erdhi përmes Misionit Ramakrishna. Përndryshe, sādhu duhet të jetojnë një jetë plotësisht shpirtërore dhe t'u japin njohuri shpirtërore të tjerëve. Puna e mirëqenies bëhet nga gṛhasthas.

Nëse flasim për punën e mirëqenies brenda ISKCON, njerëzit mund të mërziten sepse shumë para mblidhen në emër të ushqyerjes së fëmijëve. Dhe nuk di për vetë besimtarët që janë të angazhuar në këtë. Por publiku në Indi, nuk mendoj se ata kanë një ide të qartë se cili është misioni i ISKCON. Sepse gjëja kryesore që promovohet është: jepni donacione për ushqyerjen e të varfërve ose ushqyerjen e fëmijëve në shkolla.

Të ndihmosh njerëzit është punë e mirë, por edhe kafshët ndihmojnë njëra-tjetrën. Jo të gjitha kafshët, por ju e shihni se brenda një grupi korbash, ata të gjithë ndihmojnë njëri-tjetrin. Ose në një grup majmunësh, ata jetojnë së bashku dhe ndihmojnë njëri-tjetrin.

Pra, duket sikur po them se nuk duhet t'i ndihmojmë njerëzit që vuajnë. Nëse tingëllon kështu—sepse po flas në një mënyrë që duket përbuzëse—tingëllon përbuzëse për punën e mirëqenies sociale. Jo saktësisht përbuzëse; duhet të ketë ndihmë, padyshim. Ka tërmete; duhet të ketë ndihmë. Në atë rast, qeveria duhet të ndërmarrë veprime. Përmbytjet janë shumë të zakonshme në Indi.

Si "Ndihma" Mund të Kthehet Mbrapsht Shoqërisht

Por ndonjëherë, të jesh i mirë me të tjerët ka një efekt të përgjithshëm të dëmshëm shoqërisht.

Për shembull, në Evropë dhe Amerikë, u pa se kishte shumë nëna beqare në një moment—po flasim për vitet 1960 ose rreth asaj kohe. Dhe ata duhej të rrisnin fëmijët pa një burrë. Kështu që qeveria mendoi: nga paratë e taksapaguesve, ne do t'u japim atyre disa para për t'i ndihmuar. Përndryshe, si do të mbijetojnë?

Kështu që thjesht inkurajoi më shumë gra të kenë fëmijë pa u martuar. Ju paguheni për të pasur fëmijë dhe për të mos pasur një burrë. Dhe ende ligjet janë të tilla: nëse një grua vendos se nuk ka më nevojë për burrin e saj, ajo nuk ka nevojë për të sepse qeveria do të japë para. Kështu që këto politika, megjithëse supozohet të jenë shumë të mira, po shkatërrojnë familjen.

Në mënyrë të ngjashme, ka ligje—ju e dini shumë mirë në Indi—gjithçka që duhet të bëjë një grua është të ankohet se burri im dhe familja e burrit tim po më keqtrajtojnë. Dhe menjëherë, burri dhe familja e burrit mbyllen. Dhe ka një numër në rritje vetëvrasjesh midis burrave që shohin se u martuan me gruan e tyre, dhe tani ajo thjesht dëshiron të marrë të gjitha paratë dhe të shtrydhë gjithçka.

Pra, ideja është të ndihmosh gratë. Por rezultati është se burrat, e gjithë njësia familjare, dhe kështu edhe fëmijët, vuajnë për shkak të këtyre politikave.

Ne kemi këtu në Indi zgjedhje në nivel shtetëror; shpërblime elektorale u jepen njerëzve. Ata u thonë njerëzve: votoni për ne, dhe ne do t'ju japim 500 rupi për të mos bërë asgjë. Dhe ata e bëjnë.

Në të gjithë Indinë, është shumë e vështirë të gjesh punëtorë për bujqësi tani. Sepse qeveria, për të marrë vota, u jep para të gjithëve. Ju supozohet të bëni ndonjë punë qeveritare, por kryesisht—thoni se merrni, siç e dini shumë mirë, 300 rupi për punë qeveritare. Ata nuk ju japin asnjë punë; ju i jepni 150 personit që firmos emrin tuaj, dhe ju mbani 150 dhe pini dhe nuk bëni asgjë. Dhe në këtë mënyrë, karakteri i njerëzve dhe bujqësia—gjithçka—po prishet. Është në emër të ndihmës së njerëzve të varfër.

Në Singapor, nuk ka sigurim papunësie. Nëse jeni pa punë, ata nuk ju japin para, siç bëjnë në Evropë. Ka kujdes shëndetësor universal, por vetëm nëse nuk mund të paguani. Nëse mund ta përballoni, duhet të paguani. Por është një shtet i menaxhuar mirë. Shkalla e papunësisë është vetëm 2%, dhe 90% janë pronarë shtëpish—më e larta në botë.

Pra, ka kjo ide se nëse ju institucionalizoni mirëqenien, njerëzit vijnë ta presin atë dhe mendojnë se është e drejta e tyre, dhe atëherë ata mund të bëhen më dembelë.

Ka një thënie: nëse i jepni një të varfëri një vakt, ai ndihet i kënaqur për disa orë. Por nëse ju e mësoni atë se si të rritë ushqim, ai mund të ushqejë jo vetëm veten e tij, por një fshat të tërë.

Ose nëse njerëzit duan para—ju i jepni atij personi të varfër para—dhe ne shohim se çfarë bëjnë ata në përgjithësi. Këtu në Indi, ku qeveri të caktuara u japin para njerëzve për të mos bërë asgjë, si në Tamil Nadu. A e bëjnë këtë këtu? Jo, dhe ju nuk e dini—ju nuk jeni në atë kategori, mendoj. Ju nuk kujdeseni shumë për politikë. Por burrat i marrin paratë dhe ata pinë. Kjo është ajo që bëjnë ata—ata i shpenzojnë ato në pije alkoolike. Kështu që nuk ndihmon askënd përveç njerëzve që shesin kryesisht pije alkoolike ilegale.

Donatorët e Mëdhenj, Pretendimet e Mëdha dhe Rezultatet e Paqëllimta

Z. Bill Gates—ju të gjithë keni dëgjuar për Bill Gates. Ai është kaq i pasur; ai po shpenzon kaq shumë para për të sjellë lehtësim në vendet e botës së tretë. Ai është një punëtor i madh mirëqenieje. Por përsëri, si i ndihmon në të vërtetë njerëzit?

Sigurisht, shumë njerëz thonë se lehtësimi i tij mjekësor në fakt synon uljen e popullsisë. Në disa vende, ata dhanë këto vaksina të ofruara nga institucioni i Bill Gates. Dhe pastaj ata zbuluan se të gjitha gratë u bënë sterile. Kështu që ishte një hile—në Afrikë—për të ulur ose ndaluar fertilitetin.

Ne gjithashtu mund të mendojmë se po përpiqemi t'i ndihmojmë njerëzit, por në shumë raste vetëdija e tyre është aq e varfër saqë nëse përpiqeni t'i ndihmoni ata, ata thjesht e bëjnë situatën e tyre më të keqe. I njëjti shembull: nëse i jepni para një pijaneci, ai thjesht i shpenzon ato në pije.

Dhe gjithsesi, të gjithë duhet të vdesin.

Edukimi: Më i Mirë Se Lehtësimi—por Cili Edukim?

Pra, në vend që të vëmë kaq shumë stres në punën filantropike—punën trupore dhe shoqërore—kjo duhet të jetë më pak prioritet sesa dhënia e edukimit. Edukimi është i rëndësishëm. Shikoni familjen Pai. Por ai edukim është vetëm se si të gjesh një punë të ashtuquajtur më të mirë. Nuk jep edukim se si të çlirohesh nga të qenit i lindur përsëri.

Edukimi më i mirë është edukimi për të hequr dorë nga zakonet e këqija. Zakone të këqija si pirja, pirja e duhanit, marrja e drogave. Por zakoni më i keq i keq është zakoni i të lindurit përsëri dhe përsëri dhe përsëri. Ne po e bëjmë atë përsëri dhe përsëri.

Por shumica e njerëzve as nuk mund të mendojnë për këtë. Edhe Hinduët supozohet të besojnë në riinkarnim. Nuk mendoj se ata besojnë në riinkarnim. Nëse ata në të vërtetë besonin në riinkarnim, ata nuk do ta jetonin jetën e tyre ashtu siç e jetojnë. Ata do të mendonin: tani po bëj këtë veprim; do të marr një reagim. Por ata nuk mendojnë.

Askush nuk po i mëson ata. Ata disi besojnë vagësisht në riinkarnim. Por nuk ka edukim.

"Filantropia" e Arjunës dhe Mësimi i Parë i Kṛṣṇa

Ky ishte edukimi i parë që Kṛṣṇa i dha Arjunës, i cili po mendonte në terma të filantropisë, punës së mirëqenies—se si mund ta përmirësojmë më mirë shoqërinë duke mos luftuar. Për trembëdhjetë vjet ata ishin përgatitur për të luftuar. Pastaj papritmas, kur është koha për të luftuar, Arjuna pati një valë mendore filantropike.

Dhe Kṛṣṇa duhej t'i mësonte atij ABC-të.

"Ju nuk jeni trupi.

aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase

gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ

Ju po vajtoni për trupin. Eja, ju duhet ta dini. Ju mendoni se po flisni si një paṇḍit i madh, por ju as nuk i dini ABC-të e jetës shpirtërore—që ju nuk jeni trupi. Trupi vjen dhe shkon, por ju jeni një qenie e gjallë e përjetshme."

Pra, të flasësh për riinkarnim është shumë e vështirë për njerëzit e bindur se unë jam ky trup. Ju jeni mësuar të besoni se ju jeni ky trup. Dhe se gjithçka që bëjmë është menduar për këtë trup ose ndoshta trupat e të tjerëve—që do të thotë ahaṁ mama: "Unë" do të thotë ky trup, dhe "im" do të thotë familja, komuniteti ose vendi im.

Besimi "Jeta Pas Vdekjes" Pa Njohuri të Qarta

Shumica e njerëzve besojnë se ka jetë pas vdekjes. Ata besojnë në të vagësisht, pa informacion të qartë. Jo vetëm Hinduët—Muslimanët, Krishterët. Ata besojnë në jetën pas vdekjes. Se nuk është vetëm ajo që jetojmë tani, por ka gjithë përjetësinë përpara nesh.

Pra, puna më e madhe e mirëqenies do të ishte t'u mësojmë njerëzve se si të jetojnë tani në mënyrë që përjetësisht ata të përfitojnë.

Krishterët dhe Muslimanët pretendojnë ta bëjnë këtë, por ata nuk kanë kuptim të duhur. Ata thonë se duhet të besoni në Jezusin ose të besoni Kuranin. Është një enigmë.

Isha i hutuar kur isha fëmijë. Isha rritur duke më thënë se jo vetëm që duhet të jesh Krishter, duhet të jesh Katolik Romak—përndryshe shkon në ferr. Dhe Protestantët thanë se duhet të jesh Protestant. Mendova, oh i dashur, kam lindur Katolik. Po sikur të jem në familjen e gabuar? Atëherë jam në telashe.

Pastaj e kuptova se e gjithë kjo është marrëzi.

Por ata nuk e kuptojnë. Ata ende po vazhdojnë. Ata ende i besojnë të gjitha këto.

Problemi i Vërtetë: Lindja dhe Vdekja e Përsëritur

Bhagavad-gītā na mëson ne. Sigurisht, kjo nuk është Bhagavad-gītā. Kjo është Śaṅkarācārya duke parafrazuar mësimet e Gītā dhe të gjitha Upaniṣads. Gītā është thelbi i të gjitha Upaniṣads.

Pra, t'u mësosh njerëzve se si të çlirohen nga lindja dhe vdekja—lindja, vdekja, pleqëria dhe sëmundja. Pra, Śaṅkara dha idenë e duhur: kjo ekzistencë materiale është shumë e tmerrshme—lindja dhe vdekja e përsëritur. Pra, ne duhet të marrim mëshirën e Murāri, Kṛṣṇa, për t'u çliruar nga kjo.

Śaṅkara gjithashtu po e bënte këtë. Ai po mësonte se si të çlirohesh nga lindja dhe vdekja. Sigurisht, ne nuk pajtohemi me filozofinë e tij kevalādvaita.

Por siç theksoi Śrīla Prabhupāda, të gjithë mësuesit e mëdhenj shpirtërorë kurrë nuk na mësojnë se si të bëjmë një situatë të përsosur në këtë botë. Śrīla Prabhupāda citoi: as Kṛṣṇa, as Buddha, as Mohammed, as Śaṅkara—asnjë prej tyre nuk e mëson atë. Ata të gjithë mësojnë se bota e vërtetë është përtej kësaj.

"Një Botë Më e Mirë" dhe Shkopi i Artë

Kjo ide—ta bëjmë këtë botë një botë më të mirë—nuk do të jetë kurrë një botë më e mirë. Ju mund të thoni, mirë, gjërat janë më mirë tani se sa ishin më parë. Po, në disa mënyra. Por a është vërtet më mirë të rrihesh me një shkop të artë sesa me një shkop hekuri? Kjo është ajo që arrin.

Ne ende duhet të vuajmë lindjen, vdekjen, pleqërinë dhe sëmundjen.

Gjithmonë do të jetë një botë e—çfarë është kjo? Govinda dāsa thotë: t'u shërbesh njerëzve koprracë për një kënaqësi të vogël shqisore gjithmonë do të përfshijë lindjen, vdekjen, pleqërinë, sëmundjen. Të njëjtat probleme të vërteta, lindje pas lindjeje, brez pas brezi.

Nëse kthehemi 100 vjet nga tani, në Indi njerëzit mund të thonë se problemi kryesor janë Britanikët—ne duhet t'i dëbojmë Britanikët. Nëse kthehemi ndoshta 30 vjet më parë, kaq shumë njerëz po thoshin se problemi kryesor është Kongresi—ne duhet ta dëbojmë partinë e Kongresit. Tani disa njerëz po thonë se duhet të dëbojmë...

Gjithmonë është kjo anë. Ne gjithmonë mendojmë se problemi është diçka e përkohshme.

Por ju shpëtoni nga Britanikët—ju nuk shpëtoni nga lindja, vdekja, pleqëria dhe sëmundja. Shpëtoni nga Kongresi—ju nuk shpëtoni nga lindja, vdekja, pleqëria dhe sëmundja.

Ne mund të mendojmë se do të bëjmë një botë më të mirë, ta çlirojmë botën nga varfëria—por është vetëm një ëndërr.

Modeli: Një Problem "Zgjidhet," Një Tjetër Shfaqet

Që kur u krijua kjo botë, ka pasur probleme, dhe veçanërisht me fillimin e Kali-yuga, ne mund të presim më shumë uri, varfëri, sëmundje, dhunë të përhapur.

Ju mund të bëni përparime mjekësore—të zhdukni poliomielitin. Tuberkulozi supozohet të zhduket, por nuk është. Por pastaj kanceri, diabeti. Kur erdha për herë të parë në Indi, ne kurrë nuk dëgjuam për askënd që kishte kancer. Kurrë nuk dëgjuam për të—kjo ishte 50 vjet më parë. Tani është thjesht normale të kesh kancer. Pra, ju zhdukni