Лучший филантроп: чистый преданный как совершенный йог

Шрила Прабхупада утверждает, что совершенный йог — которого он в этом комментарии квалифицирует как чистого преданного Kṛṣṇa — является лучшим филантропом в мире.

Это спорно, но это подтверждается самыми возвышенными преданными Kṛṣṇa, гопи.

Почему Kṛṣṇa-kathā — высшее благо

Гопи говорят, что разговор с Kṛṣṇa или о Kṛṣṇa — обсуждение тем о Тебе, Kṛṣṇa — подобны нектару, который успокаивает жизни всех, кто горит в материальном существовании.

Такие обсуждения очень благоприятны. Они одобрены великими философами, и кто бы ни распространял темы о Тебе, Kṛṣṇa — kathā — они самые щедрые люди.

Итак, почему преданные — лучшие филантропы? Потому что они знают, как принести пользу людям наилучшим образом, и они заинтересованы в этом.

Обычная благотворительность и ее смешанные мотивы

В этом мире много филантропов. Семья Пай хорошо известна как великие филантропы. Они развили весь Манипал, чтобы принести пользу нации Индии, предоставляя образование. Я не буду больше говорить об этом на данном этапе — просто приведу пример — они известны как филантропы.

Однако мы часто видим, что люди занимаются благотворительной деятельностью, потому что хотят имени и славы, или делают это, не зная, как правильно принести пользу другим.

Здесь описывается, что лучший йог пытается принести пользу другим, потому что он сочувствует их страданиям. У него есть личный опыт, и он знает, что мы должны страдать рождение за рождением. Поэтому он пытается помочь людям выбраться из этого, становясь сознающими Kṛṣṇa.

Что обычно означает "благополучие" — и почему оно часто не достигает цели

Благотворительная работа обычно понимается как социальное служение: кормление бедных, создание школ, чтобы помочь людям подняться, принятие законов, таких как законы о резервировании, чтобы отсталые классы могли продвинуться.

Но они остаются отсталыми. У них были резервации в течение стольких лет, и они все еще отсталые классы. Это им мало помогло.

В то же время в традиционном индийском обществе существовала работа по обеспечению благосостояния. Существовало социальное служение. Но оно не было организовано через крупные учреждения и правительственные схемы. Скорее, это понималось как обязанность каждого домохозяина: если вы видите бедного человека, дайте что-нибудь, чтобы помочь ему, если он действительно нуждается. Существовала целая социальная система.

В настоящее время существует большая пропаганда организации под названием Akshaya Patra за пожертвования на уход за пожилыми людьми. Но традиционно это делается внутри семьи. Пожилых людей не бросают. Или, если по какому-то несчастью у них нет семьи, они могут пойти в святое место. Нищие в святых местах — каждый дает им что-то немного, и они так выживают.

Старая ориентация: сначала духовные потребности

Шрила Прабхупада однажды спросил, почему в древней Индии не упоминаются больницы. И Шрила Прабхупада сказал, что причина в том, что люди не были так обеспокоены. Они больше интересовались духовными потребностями; они знали духовные потребности.

В настоящее время, если у кого-то немного повышается температура, они бегут к врачу. Раньше люди просто ждали, пока это пройдет. Или теперь они ставят вас на системы жизнеобеспечения. В противном случае люди принимали: пришло время умирать, и они умирали. Зная, что мы не тело.

Люди были гораздо более терпимы к болезням. И, конечно, люди знали, как оставаться здоровыми. Они не вели такой нездоровый образ жизни. Так что это существовало в рамках того, что мы называем индуизмом, буддизмом и джайнизмом. Было благосостояние, благотворительность, социальное служение.

Когда благосостояние становится "работой" sādhu

Но эта идея организованного социального служения, выполняемого sādhu, была заимствована из христианства. Церкви организуют это, и это пришло через Миссию Рамакришны. В противном случае sādhu должны жить полноценной духовной жизнью и давать духовные знания другим. Работу по обеспечению благосостояния выполняют gṛhasthas.

Если мы говорим о работе по обеспечению благосостояния в ИСККОН, люди могут расстроиться, потому что много денег собирается во имя кормления детей. И я не знаю о самих преданных, которые занимаются этим. Но публика в Индии, я не думаю, что у них есть четкое представление о том, какова миссия ИСККОН. Потому что главное, что продвигается, это: делайте пожертвования на кормление бедных или кормление детей в школах.

Помогать людям — это хорошая работа, но даже животные помогают друг другу. Не все животные, но вы видите, что в группе ворон они все помогают друг другу. Или в группе обезьян они живут вместе и помогают друг другу.

Так что звучит так, как будто я говорю, что мы не должны помогать страдающим людям. Если это звучит так — потому что я говорю таким образом, который кажется пренебрежительным — это звучит пренебрежительно по отношению к социальной работе. Не совсем пренебрежительно; помощь должна быть, очевидно. Происходят землетрясения; должна быть помощь. В этом случае правительство должно принять меры. Наводнения очень распространены в Индии.

Как "помощь" может иметь неприятные последствия в социальном плане

Но иногда хорошее отношение к другим оказывает общее социально вредное воздействие.

Например, в Европе и Америке было замечено, что в какой-то момент было много незамужних матерей — мы говорим о 1960-х годах или около того. И им приходилось воспитывать детей без мужа. Поэтому правительство подумало: из денег налогоплательщиков мы дадим им немного денег, чтобы помочь им. Иначе как они выживут?

Так это просто побудило больше женщин заводить детей, не выходя замуж. Вам платят за то, что у вас есть дети, и у вас нет мужа. И все еще законы таковы: если женщина решает, что ей больше не нужен муж, он ей не нужен, потому что правительство даст деньги. Так что эти политики, хотя и должны быть очень хорошими, разрушают семью.

Точно так же есть законы — вы очень хорошо знаете в Индии — все, что нужно женщине, это пожаловаться, что мой муж и мои родственники мужа плохо обращаются со мной. И немедленно мужа и родственников мужа запирают. И растет число самоубийств среди мужчин, которые видят, что они женились на своей жене, а теперь она просто хочет забрать все деньги и выжать все.

Так что идея состоит в том, чтобы помочь женщинам. Но в результате мужчины, вся семья и, следовательно, дети также страдают из-за этих политик.

У нас здесь в Индии выборы на уровне штата; людям дают предвыборные льготы. Они говорят людям: голосуйте за нас, и мы дадим вам 500 рупий за то, что вы ничего не делаете. И они это делают.

По всей Индии сейчас очень трудно нанять рабочих для сельского хозяйства. Потому что правительство, чтобы получить голоса, дает деньги всем. Предполагается, что вы должны выполнять какую-то государственную работу, но в основном — скажем, вы получаете, как вы очень хорошо знаете, 300 рупий за государственную работу. Они не дают вам никакой работы; вы даете 150 человеку, который подписывает ваше имя, и вы оставляете 150 и пьете и ничего не делаете. И таким образом характер людей и сельское хозяйство — все — портится. Это во имя помощи бедным людям.

В Сингапуре нет страхования по безработице. Если вы остались без работы, вам не дают денег, как это делают в Европе. Существует всеобщее здравоохранение, но только если вы не можете платить. Если вы можете себе это позволить, вы должны платить. Но это хорошо управляемое государство. Уровень безработицы составляет всего 2%, и 90% являются домовладельцами — самый высокий показатель в мире.

Так что есть эта идея, что если вы институционализируете благосостояние, люди начинают ожидать этого и думать, что это их право, и тогда они могут стать ленивее.

Есть поговорка: если вы дадите бедному человеку еду, он почувствует себя удовлетворенным в течение нескольких часов. Но если вы научите его выращивать еду, он сможет накормить не только себя, но и целую деревню.

Или если люди хотят денег — вы даете этому бедному человеку деньги — и мы видим, что они обычно делают. Здесь, в Индии, где некоторые правительства дают деньги людям за то, что они ничего не делают, как в Тамил Наду. Они делают это здесь? Нет, и вы не знаете — вы не в этой категории, я думаю. Вы не слишком заботитесь о политике. Но мужчины получают деньги и пьют. Это то, что они делают — они тратят их на выпивку. Так что это не помогает никому, кроме людей, продающих в основном нелегальную выпивку.

Крупные доноры, крупные заявления и непредвиденные результаты

Мистер Билл Гейтс — вы все слышали о Билле Гейтсе. Он так богат; он тратит так много денег, чтобы принести облегчение странам третьего мира. Он великий работник по обеспечению благосостояния. Но опять же, как это на самом деле помогает людям?

Конечно, многие люди говорят, что его медицинская помощь на самом деле направлена на уменьшение населения. В некоторых странах они раздавали эти вакцины, предоставленные учреждением Билла Гейтса. А потом обнаружили, что все женщины стали бесплодными. Так что это был трюк — в Африке — чтобы уменьшить или остановить фертильность.

Мы также можем думать, что пытаемся помочь людям, но во многих случаях их сознание настолько плохое, что если вы попытаетесь им помочь, они просто ухудшат свою ситуацию. Тот же пример: если вы дадите деньги пьянице, он просто потратит их на выпивку.

И в любом случае, все должны умереть.

Образование: лучше, чем облегчение — но какое образование?

Так что вместо того, чтобы уделять столько внимания благотворительной работе — телесной и социальной работе — это должно быть менее приоритетным, чем предоставление образования. Образование важно. Посмотрите на семью Пай. Но это образование только о том, как получить так называемую лучшую работу. Оно не дает образования о том, как освободиться от необходимости рождаться снова.

Лучшее образование — это образование, чтобы отказаться от плохих привычек. Плохие привычки, такие как пить, курить, принимать наркотики. Но самая худшая плохая привычка — это привычка рождаться снова и снова и снова. Мы делаем это снова и снова.

Но большинство людей даже не могут думать об этом. Даже индусы должны верить в реинкарнацию. Я не думаю, что они верят в реинкарнацию. Если бы они действительно верили в реинкарнацию, они бы не жили своей жизнью так, как они живут. Они бы думали: сейчас я делаю это действие; я получу реакцию. Но они не думают.

Никто их не учит. Они как бы смутно верят в реинкарнацию. Но нет образования.

"Благотворительность" Арджуны и первый урок Kṛṣṇa

Это было первое образование, которое Kṛṣṇa дал Арджуне, который думал с точки зрения благотворительности, работы по обеспечению благосостояния — как мы можем лучше принести пользу обществу, не сражаясь. В течение тринадцати лет они готовились к битве. Затем внезапно, когда пришло время сражаться, у Арджуны возникла благотворительная идея.

И Kṛṣṇa пришлось научить его азбуке.

"Ты не тело.

aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase

gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ

Ты оплакиваешь тело. Да ладно, ты должен знать. Ты думаешь, что говоришь как большой paṇḍit, но ты даже не знаешь азбуки духовной жизни — что ты не тело. Тело приходит и уходит, но ты вечное живое существо".

Так что говорить о реинкарнации очень трудно для людей, убежденных, что я есть это тело. Вас учат верить, что вы есть это тело. И что все, что мы делаем, предназначено для этого тела или, может быть, для тел других — это означает ahaṁ mama: "Я" означает это тело, а "мое" означает мою семью, общину или страну.

Вера в "жизнь после смерти" без четкого знания

Большинство людей верят, что есть жизнь после смерти. Они верят в это смутно, без четкой информации. Не только индусы — мусульмане, христиане. Они верят в жизнь после смерти. Что это не только то, чем мы живем сейчас, но перед нами вся вечность.

Тогда величайшей работой по обеспечению благосостояния было бы научить людей, как жить сейчас, чтобы на протяжении вечности они получали пользу.

Христиане и мусульмане утверждают, что делают это, но у них нет должного понимания. Они говорят, что вы должны верить в Иисуса или верить в Коран. Это головоломка.

Я был озадачен, когда был ребенком. Меня воспитывали, говоря, что вы должны быть не только христианином, вы должны быть католиком, иначе вы попадете в ад. А протестанты говорили, что вы должны быть протестантом. Я подумал, о боже, я родился католиком. Что, если я в неправильной семье? Тогда у меня проблемы.

Потом я понял, что все это ерунда.

Но они не понимают. Они все еще продолжают. Они все еще верят во все это.

Реальная проблема: повторение рождения и смерти

Bhagavad-gītā учит нас. Конечно, это не Bhagavad-gītā. Это Śaṅkarācārya, перефразирующий учения Gītā и всех Upaniṣads. Gītā — это суть всех Upaniṣads.

Так что учить людей, как освободиться от рождения и смерти — рождения, смерти, старости и болезней. Так что Śaṅkara дал правильную идею: это материальное существование очень ужасно — рождение и смерть повторяются. Поэтому мы должны получить милость Murāri, Kṛṣṇa, чтобы освободиться от этого.

Śaṅkara тоже делал это. Он учил, как освободиться от рождения и смерти. Конечно, мы не согласны с его философией kevalādvaita.

Но, как отметил Шрила Прабхупада, все великие духовные учителя никогда не учат нас, как создать идеальную ситуацию в этом мире. Шрила Прабхупада процитировал: ни Kṛṣṇa, ни Buddha, ни Mohammed, ни Śaṅkara — никто из них не учит этому. Все они учат, что реальный мир находится за пределами этого.

"Лучший мир" и золотая палка

Эта идея — сделать этот мир лучше — никогда не станет лучше. Вы можете сказать, ну, сейчас все лучше, чем было раньше. Да, в некотором смысле. Но действительно ли лучше быть избитым золотой палкой, чем железной? Вот к чему это сводится.

Мы все еще должны страдать от рождения, смерти, старости и болезней.

Это всегда будет мир — что это? Govinda dāsa говорит: служение скупым людям ради маленького чувственного удовлетворения всегда будет включать рождение, смерть, старость, болезнь. Те же самые реальные проблемы, рождение за рождением, поколение за поколением.

Если мы вернемся на 100 лет назад, в Индии люди могут говорить, что главная проблема — британцы — мы должны выгнать британцев. Если мы вернемся, может быть, 30 лет назад, так много людей говорили, что главная проблема — Конгресс — мы должны выгнать партию Конгресса. Теперь некоторые люди говорят, что мы должны выгнать...

Это всегда эта сторона. Мы всегда думаем, что проблема в чем-то временном.

Но вы избавляетесь от британцев — вы не избавляетесь от рождения, смерти, старости и болезней. Избавьтесь от Конгресса — вы не избавляетесь от рождения, смерти, старости и болезней.

Мы можем думать, что собираемся сделать мир лучше, избавить мир от бедности — но это всего лишь мечта.

Шаблон: одна проблема "решена", появляется другая

С тех пор как был создан этот мир, были проблемы, и особенно с наступлением Kali-yuga, мы можем ожидать более широкого распространения голода, бедности, болезней, насилия.

Вы можете сделать медицинские достижения — уничтожить полиомиелит. Предполагается, что туберкулез будет уничтожен, но это не так. Но тогда рак, диабет. Когда я впервые приехал в Индию, мы никогда не слышали, чтобы у кого-то был рак. Никогда не слышали об этом — это было 50 лет назад. Теперь это просто нормально заболеть раком. Так что вы уничтожаете одну болезнь, и появляется другая болезнь.

А как насчет бедности? В 1964 году президент Джонсон из Соединенных Штатов — о котором вы, вероятно, никогда не слышали; он в значительной степени забыт — объявил безоговорочную войну бедности.

В 1971 году — кто был жив в этом теле в 1971 году? Я, возможно, единственный в комнате. Кто-нибудь еще? Aruṇ Caitanya здесь нет.

Был предвыборный лозунг Индиры Ганди: Garibi Hatao, Desh Bachao. Так что Индира Ганди получила "Hatao". Ее выгнали. Но бедность все еще там.

Однажды Шрила Прабхупада разговаривал с некоторыми христианскими священнослужителями в Америке, и они говорили о том, как мы должны помогать бедным. И Прабхупада процитировал Иисуса священнослужителям и сказал им, что Иисус сказал, что бедные всегда будут с нами.

Вы не можете избавиться от бедности, потому что она вызвана кармой, и всегда будут люди, совершающие плохую карму.

Ричард Никсон — вы, возможно, слышали о нем, потому что Шрила Прабхупада много цитировал его по поводу фиаско Уотергейта, которое в любом случае не было такой уж большой проблемой. Люди делают такие вещи.

В любом случае, он объявил войну наркотикам. Затем Билл Клинтон, когда он пришел, тоже войну наркотикам. И теперь у нас есть президент Трамп, стреляющий по венесуэльским кораблям и топящий их — война наркотикам. Но наркотики продолжают поступать. Незаконные наркотики. Война с наркотиками всегда терпит неудачу.

Разве мы не можем что-нибудь с этим сделать?

Неуместное сострадание и телесная концепция жизни

Природа этого мира состоит в том, чтобы хлестать нас, причинять нам страдания, и мы не можем изменить природу этого мира, давая милостыню или открывая больницы.

Индивидуально у нас есть карма. Коллективно у нас есть фон кармы, который приносит нам определенное количество счастья и определенное количество страданий, и это нельзя изменить никакими материальными средствами.

Если нам суждено быть бедными, мы будем бедными. Вы ничего не можете с этим поделать. Если нам суждено быть больными, вы заболеете. Вы спасаете человека от одной болезни, и он заболеет другой болезнью. Природа этого мира не изменится.

И в каждом поколении есть люди, говорящие громкие вещи, такие как Garibi Hatao, война с наркотиками, поднять нацию, строя больницы и школы. В каждом поколении есть филантропы, и проблемы остаются. Или вы можете поверхностно изменить одну проблему и увеличить другую.

В настоящее время уровень образования в Индии намного выше, чем был раньше. И есть целый новый набор проблем — например, теперь дети не слушают своих родителей. Когда вы подписываете контракт на поступление вашей дочери в колледж, вы подписываете, что если она забеременеет или сделает аборт, мы не несем ответственности за школу — мы не будем возбуждать судебное дело. Это означает, что вы знаете, что школы полны наркотиков, но все равно отправляете их. Вы знаете, что школы собираются разрушить их характер, но все равно отправляете их.

Так что проблема с этой мирской работой по обеспечению благосостояния заключается в том, что это неуместное сострадание. На самом деле это приносит больше вреда, чем пользы, потому что это продвигает телесную концепцию жизни.

Это заставляет нас думать, что мы можем жить счастливо в этом мире и что жить счастливо в этом мире — это фактический смысл жизни.

Но это что-то вроде: самолет собирается разбиться, и капитан говорит, убедитесь, что у вас пристегнут ремень безопасности. Если у вас есть ремень безопасности, вы собираетесь разбиться, и вы все умрете — но у вас хорошо пристегнуты ремни безопасности. Устройтесь поудобнее и наслаждайтесь крушением.

Мы все направляемся к крушению. Тело предназначено для смерти.

Что на самом деле должен делать Sādhu

Но в настоящее время есть эта идея, что sādhu должны выполнять работу по обеспечению социального благосостояния. Но sādhu предназначены для того, чтобы говорить нам, что эта жизнь временна. Другие могут это делать, но sādhu предназначены для проповеди послания Bhagavad-gītā. Sādhu не предназначены для телесного благосостояния.

Теперь такие вещи, как распространение prasādam на Kumbh Mela — отлично. Это тот вид работы по обеспечению социального благосостояния, который должны делать sādhu, потому что это дает prasādam и это напрямую связано с Kumbh Mela — это религиозная функция.

Но идея, что обязанность sādhu — кормить всех школьников в стране, чтобы они могли хорошо начать жизнь и пойти вперед и развивать нацию — это не работа sādhu.

Шрила Прабхупада сказал, что мы можем распространять пищу среди публики, но также должны быть kīrtan и распространение духовных знаний. Шрила Прабхупада всегда подчеркивал, что лучшая работа по обеспечению благосостояния — это распространение сознания Kṛṣṇa.

Так что sādhu могут организовать распространение пищи, но это рекламируется как распространение пищи. Они не говорят, что это prasādam.

И дело sādhu — их концентрация — должно состоять в том, чтобы помогать публике, давая им духовные знания, а не укрепляя их телесное сознание.

Hare Kṛṣṇa.