საუკეთესო ფილანტროპი: წმინდა ერთგული, როგორც სრულყოფილი იოგი

Śrīla Prabhupāda აცხადებს, რომ სრულყოფილი yogī — რომელიც ამ განმარტებაში მას Kṛṣṇa-ს წმინდა ერთგულად მოიხსენიებს — არის მსოფლიოში საუკეთესო ფილანტროპი.

ეს საკამათოა, მაგრამ ამას ადასტურებენ Kṛṣṇa-ს უმაღლესი ერთგულები, gopīs.

რატომ არის Kṛṣṇa-kathā უმაღლესი კეთილდღეობა

gopīs ამბობენ, რომ Kṛṣṇa-სთან ან Kṛṣṇa-ს შესახებ საუბარი — თქვენს შესახებ თემების განხილვა, Kṛṣṇa — ზუსტად ნექტარივითაა, რომელიც ამშვიდებს ყველას ცხოვრებას, ვინც მატერიალურ არსებობაში იწვის.

ასეთი დისკუსიები ძალიან ხელსაყრელია. მათ ამტკიცებენ დიდი ფილოსოფოსები და ვინც თქვენს შესახებ თემებს ავრცელებს, Kṛṣṇa — kathā — ისინი ყველაზე გულუხვი ადამიანები არიან.

მაშ, რატომ არიან ერთგულები საუკეთესო ფილანტროპები? იმიტომ, რომ მათ იციან, როგორ ისარგებლონ ადამიანებმა საუკეთესო გზით და ისინი ზრუნავენ ამაზე.

ჩვეულებრივი ფილანტროპია და მისი შერეული მოტივები

ამ სამყაროში ბევრი ფილანტროპია. Pai-ს ოჯახი კარგად არის ცნობილი, როგორც დიდი ფილანტროპები. მათ განავითარეს მთელი Manipal, რათა ინდოეთის ერს სარგებელი მოეტანათ განათლების მიწოდებით. ამ ეტაპზე ამაზე მეტს არ ვიტყვი — უბრალოდ მაგალითს მოვიყვან — ისინი ცნობილი არიან როგორც ფილანტროპები.

თუმცა, ჩვენ ხშირად ვხედავთ, რომ ადამიანები ფილანტროპიულ საქმიანობას აკეთებენ, რადგან მათ სურთ სახელი და დიდება, ან ამას აკეთებენ სხვებისთვის სწორად სარგებლობის ცოდნის გარეშე.

აქ აღწერილია, რომ საუკეთესო yogī ცდილობს სხვებს სარგებელი მოუტანოს, რადგან გრძნობს მათ ტანჯვას. მას აქვს პირადი გამოცდილება და იცის, რომ ჩვენ უნდა ვიტანჯოთ დაბადებიდან დაბადებამდე. ამიტომ ის ცდილობს დაეხმაროს ადამიანებს ამისგან თავის დაღწევაში Kṛṣṇa-ს შეგნებული გახდომით.

რას ნიშნავს ჩვეულებრივ „კეთილდღეობა“ — და რატომ ვერ აღწევს ის ხშირად მიზანს

ფილანტროპიული საქმიანობა ზოგადად განიხილება, როგორც სოციალური მომსახურება: ღარიბების გამოკვება, სკოლების დაარსება, რათა დაეხმარონ ადამიანებს ამაღლებაში, კანონების მიღება, როგორიცაა დაჯავშნის კანონები, რათა ჩამორჩენილმა კლასებმა წინ წაიწიონ.

მაგრამ ისინი ჩამორჩენილებად რჩებიან. მათ ამდენი წელია აქვთ დაჯავშნა და ისინი მაინც ჩამორჩენილი კლასები არიან. ამას მათ დიდად არ უშველა.

ამავდროულად, ტრადიციულ ინდურ საზოგადოებაში არსებობდა კეთილდღეობის სამუშაოები. არსებობდა სოციალური მომსახურება. მაგრამ ის არ იყო ორგანიზებული დიდი ინსტიტუტებისა და სამთავრობო სქემების მეშვეობით. უფრო სწორად, ეს გაგებული იყო, როგორც ყველა სახლის მეპატრონის მოვალეობა: თუ ხედავთ ღარიბ ადამიანს, მიეცით რამე, რომ დაეხმაროთ მას, თუ ის ნამდვილად გაჭირვებულია. არსებობდა მთელი სოციალური სისტემა.

დღესდღეობით, ორგანიზაცია სახელად Akshaya Patra-ს მიერ ბევრი პროპაგანდაა მოხუცებზე ზრუნვისთვის შემოწირულობის შესახებ. მაგრამ ტრადიციულად, ეს კეთდება ოჯახში. მოხუცები არ არიან მიტოვებულები. ან თუ, რაიმე უბედურებით, მათ არ ჰყავთ ოჯახი, მათ შეუძლიათ წავიდნენ წმინდა ადგილას. მათხოვრები წმინდა ადგილებში — ყველა მათ ცოტას აძლევს და ისინი ასე ახერხებენ.

უფრო ძველი ორიენტაცია: სულიერი საჭიროებები პირველ რიგში

Śrīla Prabhupāda-მ ერთხელ იკითხა, რატომ არ იყო ნახსენები საავადმყოფოები ძველ ინდოეთში. და Śrīla Prabhupāda-მ თქვა, რომ მიზეზი ის არის, რომ ხალხი არ იყო ასე შეშფოთებული. ისინი უფრო დაინტერესებულნი იყვნენ სულიერი საჭიროებებით; მათ იცოდნენ სულიერი საჭიროებები.

დღესდღეობით, თუ ვინმეს ცოტა სიცხე აქვს, ექიმთან გარბიან. ადრე ხალხი უბრალოდ ელოდა, სანამ გაივლიდა. ან ახლა ისინი სიცოცხლის მხარდაჭერის სისტემებზე აყენებენ. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ხალხი იღებდა: სიკვდილის დროა და ისინი მოკვდებოდნენ. იმის ცოდნა, რომ ჩვენ არ ვართ სხეული.

ხალხი ბევრად უფრო ტოლერანტული იყო დაავადების მიმართ. და რა თქმა უნდა, ხალხმა იცოდა, როგორ დარჩენილიყო ჯანმრთელი. ისინი არ ცხოვრობდნენ ასეთი არაჯანსაღი ცხოვრების წესით. ასე რომ, ეს არსებობდა იმაში, რასაც ჩვენ ვუწოდებთ ინდუიზმს, ბუდიზმსა და ჯაინიზმს. იყო კეთილდღეობა, ფილანტროპია, სოციალური მომსახურება.

როდის ხდება კეთილდღეობა Sādhu-ს „სამუშაო“

მაგრამ ორგანიზებული სოციალური მომსახურების ეს იდეა, რომელსაც sādhu აკეთებს, ქრისტიანობიდან იყო ნასესხები. ეკლესიები აწყობენ მას და ეს მოვიდა Ramakrishna Mission-ის გავლით. წინააღმდეგ შემთხვევაში, sādhu უნდა იცხოვროს სრულად სულიერი ცხოვრებით და სულიერი ცოდნა მისცეს სხვებს. კეთილდღეობის სამუშაოს gṛhasthas აკეთებენ.

თუ ჩვენ ვისაუბრებთ კეთილდღეობის სამუშაოზე ISKCON-ში, ადამიანები შეიძლება განაწყენდნენ, რადგან ბევრი ფული გროვდება ბავშვების კვების სახელით. და მე არ ვიცი თავად ერთგულების შესახებ, რომლებიც ამაში არიან დაკავებულნი. მაგრამ ინდოეთში საზოგადოებას, მე არ ვფიქრობ, რომ მათ აქვთ მკაფიო წარმოდგენა იმის შესახებ, თუ რა არის ISKCON-ის მისია. იმიტომ, რომ მთავარი, რაც ხელს უწყობს, არის: გაიღეთ შემოწირულობები ღარიბების ან სკოლებში ბავშვების გამოსაკვებად.

ხალხის დახმარება კარგი საქმეა, მაგრამ ცხოველებიც კი ეხმარებიან ერთმანეთს. ყველა ცხოველი არა, მაგრამ ხედავთ, რომ ყვავების ჯგუფში ისინი ყველა ეხმარება ერთმანეთს. ან მაიმუნების ჯგუფში ისინი ერთად ცხოვრობენ და ეხმარებიან ერთმანეთს.

ასე რომ, თითქოს ვამბობ, რომ არ უნდა დავეხმაროთ ტანჯულ ადამიანებს. თუ ასე ჟღერს — იმიტომ, რომ მე ვლაპარაკობ ისე, რომ დამამცირებლად ჟღერს — ეს დამამცირებლად ჟღერს სოციალური კეთილდღეობის სამუშაოს მიმართ. ზუსტად არ არის დამამცირებელი; დახმარება უნდა იყოს, ცხადია. არის მიწისძვრები; დახმარება უნდა იყოს. ამ შემთხვევაში, მთავრობამ უნდა მიიღოს ზომები. წყალდიდობები ძალიან ხშირია ინდოეთში.

როგორ შეიძლება „დახმარებამ“ სოციალურად უკუშედეგი გამოიღოს

მაგრამ ზოგჯერ, სხვების მიმართ კარგად ყოფნას მთლიანობაში სოციალურად საზიანო გავლენა აქვს.

მაგალითად, ევროპასა და ამერიკაში დაინახეს, რომ გარკვეულ მომენტში ბევრი გაუთხოვარი დედა იყო — ჩვენ ვსაუბრობთ 1960-იან წლებზე ან დაახლოებით. და მათ შვილების გაზრდა ქმრის გარეშე უწევდათ. ამიტომ მთავრობამ იფიქრა: გადასახადის გადამხდელთა ფულიდან მათ ცოტა ფულს მივცემთ, რომ დავეხმაროთ. წინააღმდეგ შემთხვევაში, როგორ გადარჩებიან ისინი?

ასე რომ, მან უბრალოდ წაახალისა მეტი ქალი, რომ ჰყოლოდათ შვილები ქორწინების გარეშე. თქვენ გიხდიან შვილების ყოლისთვის და ქმრის არ ყოლისთვის. და კანონები მაინც ასეთია: თუ ქალი გადაწყვეტს, რომ მას ქმარი აღარ სჭირდება, ის მას არ სჭირდება, რადგან მთავრობა ფულს მისცემს. ასე რომ, ეს პოლიტიკა, მიუხედავად იმისა, რომ ძალიან კარგი უნდა იყოს, ანადგურებს ოჯახს.

ანალოგიურად, არსებობს კანონები — თქვენ ძალიან კარგად იცით ინდოეთში — ქალს მხოლოდ ის უნდა გააკეთოს, რომ იჩივლოს, რომ ჩემი ქმარი და ჩემი მშობლები ცუდად მექცევიან. და მაშინვე ქმარი და მშობლები ციხეში სხედან. და იზრდება თვითმკვლელობების რიცხვი მამაკაცებში, რომლებიც ხედავენ, რომ ცოლი მოიყვანეს და ახლა მას უბრალოდ სურს მთელი ფულის აღება და ყველაფრის გამოწურვა.

ასე რომ, იდეა არის ქალების დახმარება. მაგრამ შედეგი არის ის, რომ მამაკაცები, მთელი ოჯახის ერთეული და, შესაბამისად, ბავშვებიც, იტანჯებიან ამ პოლიტიკის გამო.

ჩვენ აქ ინდოეთში გვაქვს სახელმწიფო დონის არჩევნები; საარჩევნო შეღავათები ეძლევა ხალხს. ისინი ეუბნებიან ხალხს: ხმა მოგვეცით და ჩვენ მოგცემთ 500 რუპიას არაფრის კეთებისთვის. და ისინი აკეთებენ.

მთელ ინდოეთში ახლა ძალიან რთულია სოფლის მეურნეობისთვის მუშახელის მოპოვება. იმიტომ, რომ მთავრობა, ხმების მოსაპოვებლად, ფულს აძლევს ყველას. თქვენ უნდა გააკეთოთ რაიმე სამთავრობო სამუშაო, მაგრამ ძირითადად — ვთქვათ, თქვენ იღებთ, როგორც ძალიან კარგად იცით, 300 რუპიას სამთავრობო სამუშაოსთვის. ისინი არ გაძლევენ რაიმე სამუშაოს; თქვენ აძლევთ 150-ს იმ ადამიანს, ვინც თქვენს სახელს აწერს და თქვენ ინახავთ 150-ს და სვამთ და არაფერს აკეთებთ. და ამ გზით, ადამიანების ხასიათი და სოფლის მეურნეობა — ყველაფერი — ფუჭდება. ეს ღარიბი ხალხის დახმარების სახელით ხდება.

სინგაპურში არ არის უმუშევრობის დაზღვევა. თუ სამსახურიდან ხართ გათავისუფლებული, ისინი არ გაძლევენ ფულს, როგორც ამას აკეთებენ ევროპაში. არის საყოველთაო ჯანდაცვა, მაგრამ მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ გადახდას ვერ ახერხებთ. თუ ამის საშუალება გაქვთ, უნდა გადაიხადოთ. მაგრამ ეს კარგად მართული სახელმწიფოა. უმუშევრობის დონე მხოლოდ 2%-ია და 90% სახლის მესაკუთრეა — მსოფლიოში ყველაზე მაღალი.

ასე რომ, არსებობს ეს იდეა, რომ თუ თქვენ ინსტიტუციონალიზებთ კეთილდღეობას, ადამიანები იწყებენ მის მოლოდინს და ფიქრობენ, რომ ეს მათი უფლებაა და შემდეგ ისინი შეიძლება უფრო ზარმაცები გახდნენ.

არის ნათქვამი: თუ ღარიბ კაცს საჭმელს აძლევთ, ის რამდენიმე საათის განმავლობაში თავს კმაყოფილად გრძნობს. მაგრამ თუ ასწავლით, როგორ მოიყვანოს საკვები, მას შეუძლია არა მხოლოდ საკუთარი თავის, არამედ მთელი სოფლის გამოკვება.

ან თუ ადამიანებს ფული უნდათ — თქვენ აძლევთ ამ ღარიბ ადამიანს ფულს — და ჩვენ ვხედავთ, რას აკეთებენ ისინი ზოგადად. აქ ინდოეთში, სადაც გარკვეული მთავრობები ფულს აძლევენ ადამიანებს არაფრის კეთებისთვის, როგორც ტამილ ნადუში. აქ აკეთებენ ამას? არა და თქვენ არ იცით — თქვენ არ ხართ ამ კატეგორიაში, ვფიქრობ. თქვენ დიდად არ ზრუნავთ პოლიტიკაზე. მაგრამ კაცები იღებენ ფულს და სვამენ. ეს არის ის, რასაც ისინი აკეთებენ — ისინი ხარჯავენ მას სასმელზე. ასე რომ, ეს არავის ეხმარება, გარდა იმ ადამიანებისა, რომლებიც ყიდიან ძირითადად უკანონო სასმელს.

დიდი დონორები, დიდი პრეტენზიები და გაუთვალისწინებელი შედეგები

ბატონი ბილ გეითსი — ყველას გსმენიათ ბილ გეითსის შესახებ. ის ძალიან მდიდარია; ის ძალიან ბევრ ფულს ხარჯავს მესამე სამყაროს ქვეყნებში დახმარების გასაწევად. ის დიდი კეთილდღეობის მუშაკია. მაგრამ ისევ, როგორ ეხმარება ეს რეალურად ადამიანებს?

რა თქმა უნდა, ბევრი ამბობს, რომ მისი სამედიცინო დახმარება რეალურად მიზნად ისახავს მოსახლეობის შემცირებას. ზოგიერთ ქვეყანაში მათ გასცეს ეს ვაქცინები, რომლებიც მოწოდებული იყო ბილ გეითსის ინსტიტუტის მიერ. და შემდეგ მათ აღმოაჩინეს, რომ ყველა ქალი სტერილური გახდა. ასე რომ, ეს იყო ხრიკი — აფრიკაში — ნაყოფიერების შესამცირებლად ან შესაჩერებლად.

ჩვენ ასევე შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ვცდილობთ დავეხმაროთ ადამიანებს, მაგრამ ბევრ შემთხვევაში მათი ცნობიერება იმდენად ცუდია, რომ თუ მათ დახმარებას შეეცდებით, ისინი უბრალოდ გააუარესებენ თავიანთ მდგომარეობას. იგივე მაგალითი: თუ ფულს აძლევთ ლოთს, ის უბრალოდ ხარჯავს მას სასმელზე.

და მაინც, ყველას უნდა მოკვდეს.

განათლება: უკეთესია, ვიდრე დახმარება — მაგრამ რომელი განათლება?

ასე რომ, იმის ნაცვლად, რომ ამდენი სტრესი დავაყენოთ ფილანტროპიულ სამუშაოზე — სხეულებრივ და სოციალურ სამუშაოზე — ეს ნაკლებად პრიორიტეტული უნდა იყოს, ვიდრე განათლების მიცემა. განათლება მნიშვნელოვანია. ნახეთ Pai-ს ოჯახი. მაგრამ ეს განათლება მხოლოდ იმაზეა, თუ როგორ მივიღოთ ეგრეთ წოდებული უკეთესი სამუშაო. ის არ იძლევა განათლებას იმის შესახებ, თუ როგორ გავთავისუფლდეთ ხელახლა დაბადების აუცილებლობისგან.

უკეთესი განათლება არის განათლება ცუდი ჩვევებისგან თავის დაღწევისთვის. ცუდი ჩვევები, როგორიცაა სმა, მოწევა, ნარკოტიკების მიღება. მაგრამ ყველაზე ცუდი ცუდი ჩვევა არის ისევ და ისევ დაბადების ჩვევა. ჩვენ ამას ისევ და ისევ ვაკეთებთ.

მაგრამ ადამიანების უმეტესობას ამაზე ფიქრიც კი არ შეუძლია. ინდუსებსაც კი უნდა სჯეროდეთ რეინკარნაციის. მე არ ვფიქრობ, რომ მათ სჯერათ რეინკარნაციის. თუ მათ რეალურად სჯეროდათ რეინკარნაციის, ისინი არ იცხოვრებდნენ ისე, როგორც ცხოვრობენ. ისინი იფიქრებდნენ: ახლა მე ვაკეთებ ამ მოქმედებას; მე მივიღებ რეაქციას. მაგრამ ისინი არ ფიქრობენ.

მათ არავინ ასწავლის. მათ ბუნდოვნად სჯერათ რეინკარნაციის. მაგრამ განათლება არ არის.

Arjuna-ს „ფილანტროპია“ და Kṛṣṇa-ს პირველი გაკვეთილი

ეს იყო პირველი განათლება, რომელიც Kṛṣṇa-მ მისცა Arjuna-ს, რომელიც ფიქრობდა ფილანტროპიის, კეთილდღეობის სამუშაოების თვალსაზრისით — როგორ შეგვიძლია უკეთესად ვარგოთ საზოგადოებას ბრძოლის გარეშე. ცამეტი წლის განმავლობაში ისინი ემზადებოდნენ საბრძოლველად. შემდეგ მოულოდნელად, როდესაც ბრძოლის დრო დადგა, Arjuna-ს ფილანტროპიული აზრი გაუჩნდა.

და Kṛṣṇa-ს მოუწია მისთვის ABC-ების სწავლება.

„შენ არ ხარ სხეული.

aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase

gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ

შენ სხეულს გლოვობ. მოდი, უნდა იცოდე. შენ ფიქრობ, რომ ლაპარაკობ როგორც დიდი paṇḍit, მაგრამ შენ არც კი იცი სულიერი ცხოვრების ABC-ები — რომ შენ არ ხარ სხეული. სხეული მოდის და მიდის, მაგრამ შენ ხარ მარადიული ცოცხალი არსება.“

ასე რომ, რეინკარნაციაზე საუბარი ძალიან რთულია ადამიანებისთვის, რომლებიც დარწმუნებულნი არიან, რომ მე ვარ ეს სხეული. თქვენ გასწავლიან, რომ გჯეროდეთ, რომ თქვენ ხართ ეს სხეული. და რომ ყველაფერი, რასაც ვაკეთებთ, განკუთვნილია ამ სხეულისთვის ან, შესაძლოა, სხვების სხეულებისთვის — ეს ნიშნავს ahaṁ mama: „მე“ ნიშნავს ამ სხეულს, ხოლო „ჩემი“ ნიშნავს ჩემს ოჯახს, საზოგადოებას ან ქვეყანას.

„სიცოცხლე სიკვდილის შემდეგ“ რწმენა მკაფიო ცოდნის გარეშე

ადამიანების უმეტესობას სჯერა, რომ სიკვდილის შემდეგ სიცოცხლე არსებობს. მათ ბუნდოვნად სჯერათ ამის, მკაფიო ინფორმაციის გარეშე. არა მხოლოდ ინდუსებს — მუსლიმებს, ქრისტიანებს. მათ სჯერათ სიკვდილის შემდეგ სიცოცხლის. რომ ეს არ არის მხოლოდ ის, რასაც ახლა ვცხოვრობთ, არამედ მთელი მარადისობა გვაქვს წინ.

ასე რომ, ყველაზე დიდი კეთილდღეობის სამუშაო იქნება ხალხისთვის სწავლება, თუ როგორ იცხოვრონ ახლა, რათა მარადისობის განმავლობაში მათ სარგებელი მიიღონ.

ქრისტიანები და მუსლიმები აცხადებენ, რომ ამას აკეთებენ, მაგრამ მათ არ აქვთ სათანადო გაგება. ისინი ამბობენ, რომ უნდა გჯეროდეთ იესოს ან გჯეროდეთ ყურანის. ეს თავსატეხია.

მე გაოგნებული ვიყავი, როდესაც ბავშვი ვიყავი. მე აღმზარდეს იმის თქმით, რომ თქვენ არა მხოლოდ ქრისტიანი უნდა იყოთ, არამედ რომაელი კათოლიკეც უნდა იყოთ — წინააღმდეგ შემთხვევაში ჯოჯოხეთში წახვალთ. და პროტესტანტებმა თქვეს, რომ პროტესტანტი უნდა იყოთ. მე ვიფიქრე, ოჰ ძვირფასო, მე კათოლიკედ დავიბადე. რა მოხდება, თუ არასწორ ოჯახში ვარ? მაშინ მე პრობლემები მექნება.

შემდეგ მივხვდი, რომ მთელი ეს ამბავი სისულელეა.

მაგრამ მათ არ ესმით. ისინი მაინც აგრძელებენ. მათ მაინც სჯერათ ამ ყველაფრის.

რეალური პრობლემა: დაბადება და სიკვდილი მეორდება

Bhagavad-gītā გვასწავლის. რა თქმა უნდა, ეს არ არის Bhagavad-gītā. ეს არის Śaṅkarācārya-ს მიერ Gītā-ს და ყველა Upaniṣads-ის სწავლებების პარაფრაზირება. Gītā არის ყველა Upaniṣads-ის არსი.

ასე რომ, ხალხისთვის სწავლება, თუ როგორ გათავისუფლდნენ დაბადებისა და სიკვდილისგან — დაბადება, სიკვდილი, სიბერე და ავადმყოფობა. ასე რომ, Śaṅkara-მ სწორი იდეა მისცა: ეს მატერიალური არსებობა ძალიან საშინელია — დაბადება და სიკვდილი მეორდება. ასე რომ, ჩვენ უნდა მივიღოთ Murāri-ს, Kṛṣṇa-ს წყალობა, რომ გავთავისუფლდეთ ამისგან.

Śaṅkara ასევე აკეთებდა ამას. ის ასწავლიდა, თუ როგორ გათავისუფლდნენ დაბადებისა და სიკვდილისგან. რა თქმა უნდა, ჩვენ არ ვეთანხმებით მის kevalādvaita ფილოსოფიას.

მაგრამ როგორც Śrīla Prabhupāda-მ აღნიშნა, ყველა დიდი სულიერი მასწავლებელი არასოდეს გვასწავლის, როგორ შევქმნათ სრულყოფილი სიტუაცია ამ სამყაროში. Śrīla Prabhupāda-მ ციტირება მოახდინა: არც Kṛṣṇa, არც Buddha, არც Mohammed, არც Śaṅkara — არცერთი მათგანი არ ასწავლის ამას. ისინი ყველა ასწავლიან, რომ რეალური სამყარო ამის მიღმაა.

„უკეთესი სამყარო“ და ოქროს ჯოხი

ეს იდეა — ამ სამყაროს უკეთეს სამყაროდ გადაქცევა — ის არასოდეს იქნება უკეთესი სამყარო. თქვენ შეგიძლიათ თქვათ, რომ ახლა ყველაფერი უკეთესია, ვიდრე ადრე იყო. დიახ, გარკვეული თვალსაზრისით. მაგრამ ნამდვილად უკეთესია ოქროს ჯოხით ცემა, ვიდრე რკინის ჯოხით? ეს არის ის, რასაც ის უტოლდება.

ჩვენ მაინც უნდა ვიტანჯოთ დაბადება, სიკვდილი, სიბერე და ავადმყოფობა.

ეს ყოველთვის იქნება სამყარო — რა არის ეს? Govinda dāsa ამბობს: ძუნწი ადამიანების მომსახურება ცოტაოდენი გრძნობადი სიამოვნებისთვის ყოველთვის მოიცავს დაბადებას, სიკვდილს, სიბერეს, ავადმყოფობას. იგივე რეალური პრობლემები, დაბადებიდან დაბადებამდე, თაობიდან თაობამდე.

თუ ჩვენ 100 წლით უკან დავბრუნდებით, ინდოეთში ხალხი შეიძლება ამბობდეს, რომ მთავარი პრობლემა ბრიტანელები არიან — ჩვენ უნდა გავაგდოთ ბრიტანელები. თუ ჩვენ დავბრუნდებით დაახლოებით 30 წლის წინ, ბევრი ადამიანი ამბ