सबसे महान परोपकारी: शुद्ध भक्त एक परिपूर्ण योगी के रूप में

श्रील प्रभुपाद कहते हैं कि परिपूर्ण योगी - जिसे वे इस तात्पर्य में कृष्ण के शुद्ध भक्त के रूप में योग्य बताते हैं - दुनिया का सबसे अच्छा परोपकारी है।

यह विवादास्पद है, लेकिन यह कृष्ण के शीर्ष भक्तों, गोपियों द्वारा समर्थित है।

कृष्ण-कथा सर्वोच्च कल्याण क्यों है

गोपियाँ कहती हैं कि कृष्ण से या कृष्ण के बारे में बात करना - आपके बारे में चर्चा, कृष्ण - अमृत के समान है, जो भौतिक अस्तित्व में जलने वाले सभी लोगों के जीवन को शांत करता है।

ऐसी चर्चाएँ बहुत शुभ होती हैं। वे महान दार्शनिकों द्वारा अनुमोदित हैं, और जो कोई भी आपके बारे में विषयों का वितरण करता है, कृष्ण - कथा - वे सबसे उदार लोग हैं।

तो, भक्त सबसे अच्छे परोपकारी क्यों हैं? क्योंकि वे जानते हैं कि लोगों को सर्वोत्तम संभव तरीके से कैसे लाभान्वित किया जाए, और वे ऐसा करने के लिए चिंतित हैं।

साधारण परोपकार और इसके मिश्रित उद्देश्य

इस दुनिया में कई परोपकारी हैं। पाई परिवार को महान परोपकारियों के रूप में जाना जाता है। उन्होंने शिक्षा प्रदान करके भारत राष्ट्र को लाभान्वित करने के लिए पूरे मणिपाल का विकास किया। मैं इस जंक्शन पर इसके बारे में और कुछ नहीं कहूंगा - सिर्फ एक उदाहरण दे रहा हूं - वे परोपकारियों के रूप में प्रसिद्ध हैं।

हालांकि, हम अक्सर देखते हैं कि लोग परोपकारी कार्य करते हैं क्योंकि वे नाम और प्रसिद्धि चाहते हैं, या वे यह जाने बिना करते हैं कि दूसरों को ठीक से कैसे लाभान्वित किया जाए।

यहाँ यह वर्णित है कि सबसे अच्छा योगी दूसरों को लाभान्वित करने की कोशिश करता है क्योंकि वह उनके दुख के लिए महसूस करता है। उसे व्यक्तिगत अनुभव है और वह जानता है कि हमें जन्म के बाद जन्म भुगतना पड़ता है। इसलिए वह कृष्ण भावनाभावित बनकर लोगों को उससे बाहर निकालने में मदद करने की कोशिश करता है।

"कल्याण" का आमतौर पर क्या अर्थ होता है - और यह अक्सर कम क्यों होता है

परोपकारी कार्य को आम तौर पर सामाजिक सेवा के रूप में माना जाता है: गरीबों को भोजन कराना, लोगों को ऊपर उठाने में मदद करने के लिए स्कूल स्थापित करना, आरक्षण कानूनों जैसे कानूनों को लागू करना ताकि पिछड़े वर्ग आगे बढ़ सकें।

लेकिन वे पिछड़े ही रहते हैं। उनके पास इतने सालों से आरक्षण है, और वे अभी भी पिछड़े वर्ग हैं। इससे उन्हें ज्यादा मदद नहीं मिली।

साथ ही, पारंपरिक भारतीय समाज में, कल्याणकारी कार्य मौजूद थे। सामाजिक सेवा मौजूद थी। लेकिन इसे बड़े संस्थानों और सरकारी योजनाओं के माध्यम से व्यवस्थित नहीं किया गया था। बल्कि, इसे प्रत्येक गृहस्थ का कर्तव्य समझा जाता था: यदि आप किसी गरीब व्यक्ति को देखते हैं, तो यदि उन्हें वास्तव में आवश्यकता है तो उनकी मदद करने के लिए कुछ दें। एक पूरी सामाजिक व्यवस्था थी।

आजकल, अक्षय पात्र नामक एक संगठन द्वारा बूढ़े लोगों की देखभाल के लिए दान करने के लिए बहुत प्रचार किया जाता है। लेकिन परंपरागत रूप से, यह परिवार के भीतर किया जाता है। बूढ़े लोगों को छोड़ा नहीं जाता है। या यदि, किसी दुर्भाग्य से, उनका कोई परिवार नहीं है, तो वे किसी पवित्र स्थान पर जा सकते हैं। पवित्र स्थानों पर भिखारी - हर कोई उन्हें थोड़ा कुछ देता है, और वे इस तरह से गुजरते हैं।

पुराना अभिविन्यास: आध्यात्मिक आवश्यकताएँ पहले

श्रील प्रभुपाद ने एक बार पूछा था कि प्राचीन भारत में अस्पतालों का कोई उल्लेख क्यों नहीं है। और श्रील प्रभुपाद ने कहा कि इसका कारण यह है कि लोग इतने चिंतित नहीं थे। वे आध्यात्मिक आवश्यकताओं में अधिक रुचि रखते थे; वे आध्यात्मिक आवश्यकताओं को जानते थे।

आजकल, अगर किसी को थोड़ा बुखार भी हो जाता है, तो वे डॉक्टर के पास भागते हैं। पहले लोग बस इसके गुजरने का इंतजार करते थे। या अब वे आपको जीवन समर्थन प्रणाली पर रखते हैं। अन्यथा, लोगों ने स्वीकार किया: यह मरने का समय है, और वे मर जाएंगे। यह जानते हुए कि हम शरीर नहीं हैं।

लोग बीमारी के प्रति बहुत अधिक सहिष्णु थे। और निश्चित रूप से, लोग स्वस्थ रहने का तरीका जानते थे। वे इतनी अस्वस्थ जीवनशैली नहीं जीते थे। तो यह उस में मौजूद था जिसे हम हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और जैन धर्म कहते हैं। कल्याण, परोपकार, सामाजिक सेवा थी।

जब कल्याण साधु का "काम" बन जाता है

लेकिन साधु द्वारा किए गए संगठित सामाजिक सेवा का यह विचार ईसाई धर्म से उधार लिया गया था। चर्च इसे व्यवस्थित करते हैं, और यह रामकृष्ण मिशन के माध्यम से आया था। अन्यथा, साधु को पूरी तरह से आध्यात्मिक जीवन जीना चाहिए और दूसरों को आध्यात्मिक ज्ञान देना चाहिए। कल्याण का कार्य गृहस्थों द्वारा किया जाता है।

यदि हम इस्कॉन के भीतर कल्याणकारी कार्य के बारे में बात करते हैं, तो लोग परेशान हो सकते हैं क्योंकि बच्चों को खिलाने के नाम पर बहुत सारा पैसा एकत्र किया जाता है। और मुझे नहीं पता कि इस में लगे भक्त खुद के बारे में। लेकिन भारत में जनता, मुझे नहीं लगता कि उनके पास इस बात का स्पष्ट विचार है कि इस्कॉन का मिशन क्या है। क्योंकि जो मुख्य बात प्रचारित की जाती है वह है: गरीबों को खिलाने या स्कूलों में बच्चों को खिलाने के लिए दान दें।

लोगों की मदद करना अच्छा काम है, लेकिन जानवर भी एक-दूसरे की मदद करते हैं। सभी जानवर नहीं, लेकिन आप देखते हैं कि कौवे के एक समूह के भीतर, वे सभी एक-दूसरे की मदद करते हैं। या बंदरों के एक समूह में, वे एक साथ रहते हैं और एक-दूसरे की मदद करते हैं।

तो ऐसा लगता है कि मैं कह रहा हूं कि हमें पीड़ित लोगों की मदद नहीं करनी चाहिए। अगर ऐसा लगता है - क्योंकि मैं इस तरह से बोल रहा हूं जो सामाजिक कल्याण कार्य की निंदा करता हुआ प्रतीत होता है। बिल्कुल निंदा नहीं; मदद होनी चाहिए, जाहिर है। भूकंप आते हैं; सहायता होनी चाहिए। उस स्थिति में, सरकार को कार्रवाई करनी चाहिए। भारत में बाढ़ बहुत आम है।

"मदद" सामाजिक रूप से कैसे उल्टा पड़ सकती है

लेकिन कभी-कभी, दूसरों के प्रति अच्छा होने का समग्र रूप से सामाजिक रूप से हानिकारक प्रभाव पड़ता है।

उदाहरण के लिए, यूरोप और अमेरिका में, यह देखा गया कि कुछ बिंदु पर कई अविवाहित माताएँ थीं - हम 1960 के दशक के बारे में बात कर रहे हैं। और उन्हें बिना पति के बच्चों का पालन-पोषण करना पड़ा। तो सरकार ने सोचा: करदाताओं के पैसे से, हम उन्हें कुछ पैसे देंगे ताकि उनकी मदद की जा सके। अन्यथा, वे कैसे जीवित रहेंगे?

तो इसने और अधिक महिलाओं को बिना शादी किए बच्चे पैदा करने के लिए प्रोत्साहित किया। आपको बच्चे पैदा करने और पति न रखने के लिए भुगतान किया जाता है। और अभी भी कानून ऐसे ही हैं: यदि कोई महिला तय करती है कि उसे अब अपने पति की आवश्यकता नहीं है, तो उसे उसकी आवश्यकता नहीं है क्योंकि सरकार पैसे देगी। तो ये नीतियां, हालांकि बहुत अच्छी मानी जाती हैं, परिवार को नष्ट कर रही हैं।

इसी तरह, कानून हैं - आप भारत में बहुत अच्छी तरह से जानते हैं - एक महिला को बस यह शिकायत करनी है कि मेरे पति और मेरे ससुराल वाले मेरे साथ दुर्व्यवहार कर रहे हैं। और तुरंत, पति और ससुराल वालों को बंद कर दिया जाता है। और पुरुषों में आत्महत्याओं की बढ़ती संख्या है जो देखते हैं कि उन्होंने अपनी पत्नी से शादी की, और अब वह सिर्फ सारा पैसा लेना और सब कुछ निचोड़ना चाहती है।

तो विचार महिलाओं की मदद करना है। लेकिन परिणाम यह है कि पुरुष, पूरा परिवार इकाई, और इस प्रकार बच्चे भी, इन नीतियों के कारण पीड़ित होते हैं।

हमारे यहाँ भारत में राज्य-स्तरीय चुनाव हैं; लोगों को चुनावी सौगातें दी जाती हैं। वे लोगों को बताते हैं: हमें वोट दें, और हम आपको कुछ न करने के लिए 500 रुपये देंगे। और वे करते हैं।

पूरे भारत में, अब खेती के लिए श्रम प्राप्त करना बहुत मुश्किल है। क्योंकि सरकार, वोट पाने के लिए, सभी को पैसे देती है। आपको कुछ सरकारी काम करना चाहिए, लेकिन ज्यादातर - मान लीजिए कि आपको, जैसा कि आप बहुत अच्छी तरह से जानते हैं, सरकारी काम के लिए 300 रुपये मिलते हैं। वे आपको कोई काम नहीं देते हैं; आप उस व्यक्ति को 150 देते हैं जो आपके नाम पर हस्ताक्षर करता है, और आप 150 रखते हैं और पीते हैं और कुछ नहीं करते हैं। और इस तरह से, लोगों का चरित्र और कृषि - सब कुछ - खराब हो रहा है। यह गरीब लोगों की मदद करने के नाम पर है।

सिंगापुर में, कोई बेरोजगारी बीमा नहीं है। यदि आप नौकरी से बाहर हैं, तो वे आपको पैसे नहीं देते हैं, जैसा कि वे यूरोप में करते हैं। सार्वभौमिक स्वास्थ्य सेवा है, लेकिन केवल तभी जब आप भुगतान नहीं कर सकते। यदि आप इसे वहन कर सकते हैं, तो आपको भुगतान करना होगा। लेकिन यह एक अच्छी तरह से प्रबंधित राज्य है। बेरोजगारी दर केवल 2% है, और 90% गृहस्वामी हैं - दुनिया में सबसे अधिक।

तो यह विचार है कि यदि आप कल्याण को संस्थागत बनाते हैं, तो लोग इसकी उम्मीद करने लगते हैं और सोचते हैं कि यह उनका अधिकार है, और फिर वे आलसी हो सकते हैं।

कहावत है: यदि आप एक गरीब आदमी को भोजन देते हैं, तो वह कुछ घंटों के लिए संतुष्ट महसूस करता है। लेकिन अगर आप उसे भोजन उगाना सिखाते हैं, तो वह न केवल खुद को बल्कि पूरे गांव को खिला सकता है।

या अगर लोगों को पैसे चाहिए - आप उस गरीब व्यक्ति को पैसे देते हैं - और हम देखते हैं कि वे आम तौर पर क्या करते हैं। यहाँ भारत में, जहाँ कुछ सरकारें लोगों को कुछ न करने के लिए पैसे देती हैं, जैसे कि तमिलनाडु में। क्या वे यहाँ ऐसा करते हैं? नहीं, और आप नहीं जानते - आप उस श्रेणी में नहीं हैं, मुझे लगता है। आप राजनीति के बारे में ज्यादा परवाह नहीं करते हैं। लेकिन पुरुषों को पैसे मिलते हैं और वे पीते हैं। वे यही करते हैं - वे इसे शराब पर खर्च करते हैं। तो यह किसी की मदद नहीं करता है सिवाय उन लोगों के जो ज्यादातर अवैध शराब बेचते हैं।

बड़े दानदाता, बड़े दावे और अनपेक्षित परिणाम

श्री बिल गेट्स - आप सभी ने बिल गेट्स के बारे में सुना होगा। वह बहुत अमीर है; वह तीसरी दुनिया के देशों को राहत पहुंचाने के लिए इतना पैसा खर्च कर रहा है। वह एक महान कल्याण कार्यकर्ता है। लेकिन फिर, यह वास्तव में लोगों की मदद कैसे करता है?

निश्चित रूप से, कई लोग कहते हैं कि उसकी चिकित्सा राहत वास्तव में जनसंख्या को कम करने के उद्देश्य से है। कुछ देशों में, उन्होंने बिल गेट्स के संस्थान द्वारा प्रदान किए गए ये टीके दिए। और फिर उन्होंने पाया कि सभी महिलाएं बाँझ हो गईं। तो यह एक चाल थी - अफ्रीका में - प्रजनन क्षमता को कम करने या रोकने के लिए।

हम यह भी सोच सकते हैं कि हम लोगों की मदद करने की कोशिश कर रहे हैं, लेकिन कई मामलों में उनकी चेतना इतनी खराब है कि यदि आप उनकी मदद करने की कोशिश करते हैं, तो वे अपनी स्थिति को और खराब कर देते हैं। वही उदाहरण: यदि आप किसी शराबी को पैसे देते हैं, तो वह इसे शराब पर खर्च कर देता है।

और वैसे भी, सभी को मरना है।

शिक्षा: राहत से बेहतर - लेकिन कौन सी शिक्षा?

इसलिए परोपकारी कार्य - शारीरिक और सामाजिक कार्य - पर इतना जोर देने के बजाय, इसे शिक्षा देने की तुलना में कम प्राथमिकता दी जानी चाहिए। शिक्षा महत्वपूर्ण है। पाई परिवार को देखें। लेकिन वह शिक्षा केवल तथाकथित बेहतर नौकरी पाने के बारे में है। यह यह शिक्षा नहीं देता है कि फिर से जन्म लेने से कैसे मुक्त हुआ जाए।

बेहतर शिक्षा बुरी आदतों को छोड़ने की शिक्षा है। बुरी आदतें जैसे शराब पीना, धूम्रपान करना, ड्रग्स लेना। लेकिन सबसे बुरी बुरी आदत बार-बार जन्म लेने की आदत है। हम इसे बार-बार कर रहे हैं।

लेकिन ज्यादातर लोग इसके बारे में सोच भी नहीं सकते हैं। यहां तक कि हिंदुओं को भी पुनर्जन्म में विश्वास करना चाहिए। मुझे नहीं लगता कि वे पुनर्जन्म में विश्वास करते हैं। यदि वे वास्तव में पुनर्जन्म में विश्वास करते थे, तो वे अपना जीवन उस तरह से नहीं जीते जिस तरह से वे जीते हैं। वे सोचेंगे: अब मैं यह क्रिया कर रहा हूं; मुझे एक प्रतिक्रिया मिलेगी। लेकिन वे नहीं सोचते।

कोई उन्हें नहीं सिखा रहा है। वे पुनर्जन्म में अस्पष्ट रूप से विश्वास करते हैं। लेकिन कोई शिक्षा नहीं है।

अर्जुन का "परोपकार" और कृष्ण का पहला पाठ

यह पहली शिक्षा थी जो कृष्ण ने अर्जुन को दी, जो परोपकार, कल्याणकारी कार्य के संदर्भ में सोच रहे थे - हम बिना लड़े समाज को बेहतर तरीके से कैसे लाभान्वित कर सकते हैं। तेरह वर्षों से वे लड़ने की तैयारी कर रहे थे। फिर अचानक, जब लड़ने का समय आया, तो अर्जुन को एक परोपकारी विचार आया।

और कृष्ण को उसे एबीसी सिखाना पड़ा।

"तुम शरीर नहीं हो।

अशोच्यान अन्वशोकस त्वं प्रज्ञा-वादांश्च भाषसे

गतासून अगतासूंश्च नानुशोचन्ति पंडिताः

तुम शरीर के लिए विलाप कर रहे हो। चलो, तुम्हें पता होना चाहिए। तुम सोचते हो कि तुम एक बड़े पंडित की तरह बात कर रहे हो, लेकिन तुम्हें आध्यात्मिक जीवन का एबीसी भी नहीं पता - कि तुम शरीर नहीं हो। शरीर आता है और जाता है, लेकिन तुम एक शाश्वत जीवित प्राणी हो।"

तो पुनर्जन्म के बारे में बात करना उन लोगों के लिए बहुत मुश्किल है जो आश्वस्त हैं कि मैं यह शरीर हूं। आपको यह मानने के लिए सिखाया जाता है कि आप यह शरीर हैं। और यह कि हम जो कुछ भी करते हैं वह इस शरीर के लिए या शायद दूसरों के शरीर के लिए है - जिसका अर्थ है अहं मम: "मैं" का अर्थ है यह शरीर, और "मेरा" का अर्थ है मेरा परिवार, समुदाय या देश।

स्पष्ट ज्ञान के बिना "मृत्यु के बाद जीवन" में विश्वास

ज्यादातर लोग मानते हैं कि मृत्यु के बाद जीवन है। वे इसमें अस्पष्ट रूप से विश्वास करते हैं, बिना स्पष्ट जानकारी के। न केवल हिंदू - मुस्लिम, ईसाई। वे मृत्यु के बाद जीवन में विश्वास करते हैं। कि यह केवल वही नहीं है जो हम अब जी रहे हैं, बल्कि हमारे सामने अनंत काल है।

तो सबसे बड़ा कल्याणकारी कार्य लोगों को यह सिखाना होगा कि अब कैसे जीना है ताकि अनंत काल तक उन्हें लाभ हो।

ईसाई और मुस्लिम ऐसा करने का दावा करते हैं, लेकिन उन्हें उचित समझ नहीं है। वे कहते हैं कि आपको यीशु में विश्वास करना होगा या कुरान पर विश्वास करना होगा। यह एक पहेली है।

जब मैं बच्चा था तो मैं हैरान था। मुझे यह बताया गया कि न केवल आपको ईसाई होना है, बल्कि आपको रोमन कैथोलिक होना है - अन्यथा आप नरक में जाएंगे। और प्रोटेस्टेंट ने कहा कि आपको प्रोटेस्टेंट होना होगा। मैंने सोचा, ओह प्रिय, मैं कैथोलिक पैदा हुआ हूँ। क्या होगा अगर मैं गलत परिवार में हूँ? फिर मैं मुसीबत में हूँ।

फिर मुझे एहसास हुआ कि पूरी बात बकवास है।

लेकिन उन्हें एहसास नहीं होता है। वे अभी भी चल रहे हैं। वे अभी भी यह सब मानते हैं।

वास्तविक समस्या: जन्म और मृत्यु दोहराई जाती है

भगवद-गीता हमें सिखाती है। बेशक, वह भगवद-गीता नहीं है। वह शंकराचार्य गीता और सभी उपनिषदों की शिक्षाओं का सार दे रहे हैं। गीता सभी उपनिषदों का सार है।

तो लोगों को जन्म और मृत्यु से मुक्त होने का तरीका सिखाना - जन्म, मृत्यु, बुढ़ापा और बीमारी। तो शंकर ने सही विचार दिया: यह भौतिक अस्तित्व बहुत भयानक है - जन्म और मृत्यु दोहराई जाती है। इसलिए हमें उससे मुक्त होने के लिए मुरारी, कृष्ण की दया प्राप्त करनी होगी।

शंकर भी वही कर रहे थे। वह जन्म और मृत्यु से मुक्त होने का तरीका सिखा रहे थे। बेशक, हम उनके केवलाद्वैत दर्शन से सहमत नहीं हैं।

लेकिन जैसा कि श्रील प्रभुपाद ने बताया, सभी महान आध्यात्मिक शिक्षक हमें कभी भी इस दुनिया में एक आदर्श स्थिति बनाने का तरीका नहीं सिखाते हैं। श्रील प्रभुपाद ने उद्धृत किया: न तो कृष्ण, न ही बुद्ध, न ही मोहम्मद, न ही शंकर - उनमें से कोई भी इसे नहीं सिखाता है। वे सभी सिखाते हैं कि वास्तविक दुनिया इससे परे है।

"एक बेहतर दुनिया" और सुनहरा डंडा

यह विचार - इस दुनिया को एक बेहतर दुनिया बनाओ - यह कभी भी एक बेहतर दुनिया नहीं होने वाली है। आप कह सकते हैं, ठीक है, चीजें अब पहले से बेहतर हैं। हाँ, कुछ मायनों में। लेकिन क्या लोहे की छड़ी के बजाय सोने की छड़ी से पीटना वास्तव में बेहतर है? यह उसी के बराबर है।

हमें अभी भी जन्म, मृत्यु, बुढ़ापा और बीमारी से पीड़ित होना है।

यह हमेशा की दुनिया होने जा रही है - वह क्या है? गोविंद दास कहते हैं: थोड़ी सी इंद्रिय तृप्ति के लिए कंजूस लोगों की सेवा करने में हमेशा जन्म, मृत्यु, बुढ़ापा, बीमारी शामिल होगी। वही वास्तविक समस्याएं, जन्म के बाद जन्म, पीढ़ी दर पीढ़ी।

यदि हम अब से 100 साल पहले जाते हैं, तो भारत में लोग कह सकते हैं कि मुख्य समस्या ब्रिटिश हैं - हमें ब्रिटिशों को बाहर निकालना होगा। यदि हम शायद 30 साल पहले जाते हैं, तो बहुत से लोग कह रहे थे कि मुख्य समस्या कांग्रेस है - हमें कांग्रेस पार्टी को बाहर निकालना होगा। अब कुछ लोग कह रहे हैं कि हमें बाहर निकालना होगा...

यह हमेशा यही पक्ष होता है। हम हमेशा सोचते हैं कि समस्या कुछ अस्थायी है।

लेकिन आप ब्रिटिशों से छुटकारा पा लेते हैं - आप जन्म, मृत्यु, बुढ़ापा और बीमारी से छुटकारा नहीं पाते हैं। कांग्रेस से छुटकारा पाएं - आप जन्म, मृत्यु, बुढ़ापा और बीमारी से छुटकारा नहीं पाते हैं।

हम सोच सकते हैं कि हम एक बेहतर दुनिया बनाने जा रहे हैं, दुनिया को गरीबी से मुक्त कर रहे हैं - लेकिन यह सिर्फ एक सपना है।

पैटर्न: एक समस्या "हल" हुई, दूसरी प्रकट होती है

जब से यह दुनिया बनी है, तब से समस्याएँ रही हैं, और विशेष रूप से कलि-युग की शुरुआत के साथ, हम अधिक व्यापक भूख, गरीबी, बीमारी, हिंसा की उम्मीद कर सकते हैं।

आप चिकित्सा में प्रगति कर सकते हैं - पोलियो को खत्म कर सकते हैं। तपेदिक को खत्म कर दिया जाना चाहिए, लेकिन ऐसा नहीं है। लेकिन फिर कैंसर, मधुमेह। जब मैं पहली बार भारत आया था, तो हमने कभी किसी को कैंसर होने के बारे में नहीं सुना था। कभी नहीं सुना - यह 50 साल पहले की बात है। अब कैंसर होना सामान्य बात है। तो आप एक बीमारी को खत्म कर देते हैं, और दूसरी बीमारी आ जाती है।

गरीबी के बारे में क्या? 1964 में, संयुक्त राज्य अमेरिका के राष्ट्रपति जॉनसन - जिनके बारे में आपने शायद कभी नहीं सुना होगा; उन्हें काफी हद तक भुला दिया गया है - ने गरीबी पर बिना शर्त युद्ध की घोषणा की।

1971 में - इस शरीर में 1971 में कौन जीवित था? मैं शायद कमरे में अकेला हूँ। कोई और? अरुण चैतन्य यहाँ नहीं है।

इंदिरा गांधी का चुनावी नारा था: गरीबी हटाओ, देश बचाओ। तो इंदिरा गांधी को "हटाओ" मिला। उसे बाहर निकाल दिया गया। लेकिन गरीबी अभी भी वहीं है।

एक बार, श्रील प्रभुपाद अमेरिका में कुछ ईसाई पादरियों के साथ बात कर रहे थे, और वे इस बारे में बात कर रहे थे कि हमें गरीबों की मदद कैसे करनी चाहिए। और प्रभुपाद ने यीशु को पादरियों के सामने उद्धृत किया और उन्हें बताया कि यीशु ने कहा है कि गरीब हमेशा हमारे साथ रहेंगे।

आप गरीबी से छुटकारा नहीं पा सकते क्योंकि यह कर्म के कारण होता है, और हमेशा ऐसे लोग होंगे जो बुरे कर्म कर रहे हैं।

रिचर्ड निक्सन - आपने शायद उनके बारे में सुना होगा क्योंकि श्रील प्रभुपाद ने वाटरगेट कांड पर उन्हें बहुत उद्धृत किया, जो वैसे भी इतनी बड़ी बात नहीं थी। लोग ऐसी बातें करते हैं।

वैसे भी, उन्होंने ड्रग्स पर युद्ध की घोषणा की। फिर बिल क्लिंटन, जब वे आए, तो उन्होंने भी ड्रग्स पर युद्ध किया। और अब हमारे पास राष्ट्रपति ट्रम्प वेनेजुएला के जहाजों को गोली मार रहे हैं और उन्हें डुबो रहे हैं - ड्रग्स पर युद्ध। लेकिन ड्रग्स आते रहते हैं। अवैध ड्रग्स। ड्रग्स पर युद्ध हमेशा एक विफलता है।

क्या हम इसके बारे में कुछ नहीं कर सकते?

गलत जगह पर करुणा और जीवन की शारीरिक अवधारणा

इस दुनिया का स्वभाव हमें कोड़े मारना, हमें दुख देना है, और हम दान देकर या अस्पताल खोलकर इस दुनिया के स्वभाव को नहीं बदल सकते हैं।

व्यक्तिगत रूप से, हमारे पास कर्म है। सामूहिक रूप से, हमारे पास कर्म की एक पृष्ठभूमि है जो हमें एक निश्चित मात्रा में खुशी और एक निश्चित मात्रा में संकट लाती है, और इसे किसी भी भौतिक साधन से नहीं बदला जा सकता है।

यदि हम गरीब होने के लिए नियत हैं, तो हम गरीब होने जा रहे हैं। आप इसके बारे में कुछ नहीं कर सकते। यदि हम बीमार होने के लिए नियत हैं, तो आपको बीमारी होगी। आप एक आदमी को एक बीमारी से बचाते हैं, और उसे दूसरी बीमारी हो जाएगी। इस दुनिया का स्वभाव नहीं बदलेगा।

और हर पीढ़ी में ऐसे लोग हैं जो बड़ी बातें कह रहे हैं जैसे गरीबी हटाओ, ड्रग्स पर युद्ध, अस्पतालों और स्कूलों का निर्माण करके राष्ट्र को ऊपर उठाओ। हर पीढ़ी में परोपकारी होते हैं, और समस्याएँ बनी रहती हैं। या आप सतही तौर पर एक समस्या को बदल सकते हैं और दूसरी को बढ़ा सकते हैं।

अब, भारत में शिक्षा का स्तर पहले की तुलना में बहुत अधिक है। और समस्याओं का एक पूरा नया सेट है - जैसे कि अब बच्चे अपने माता-पिता की बात नहीं सुनते हैं। जब आप अपनी बेटी के कॉलेज जाने के लिए अनुबंध पर हस्ताक्षर करते हैं, तो आप हस्ताक्षर करते हैं कि यदि वह गर्भवती हो जाती है या गर्भपात कराती है, तो हम स्कूल को उत्तरदायी नहीं ठहराते हैं - हम अदालत का मामला नहीं बनाएंगे। इसका मतलब है कि आप जानते हैं कि स्कूल ड्रग्स से भरे हुए हैं, लेकिन फिर भी आप उन्हें भेजते हैं। आप जानते हैं कि स्कूल उनके चरित्र को बर्बाद करने जा रहे हैं, लेकिन फिर भी आप उन्हें भेजते हैं।

तो इस सांसारिक कल्याणकारी कार्य के साथ समस्या यह है कि यह गलत जगह पर करुणा है। यह वास्तव में अच्छे से ज्यादा नुकसान करता है क्योंकि यह जीवन की शारीरिक अवधारणा को बढ़ावा देता है।

यह हमें सोचने पर मजबूर करता है कि हम इस दुनिया में खुशी से रह सकते हैं और इस दुनिया में खुशी से जीना ही जीवन का वास्तविक अर्थ है।

लेकिन यह कुछ ऐसा है: विमान दुर्घटनाग्रस्त होने वाला है, और कप्तान कहता है, सुनिश्चित करें कि आपने अपनी सीट बेल्ट बांध ली है। यदि आपके पास सीट बेल्ट है, तो आप दुर्घटनाग्रस्त होने वाले हैं और आप सभी मरने वाले हैं - लेकिन आपकी सीट बेल्ट अच्छी तरह से बंधी हुई है। आराम से बैठें और दुर्घटना का आनंद लें।

हम सभी एक दुर्घटना की ओर बढ़ रहे हैं। शरीर मौत के लिए नियत है।

साधु को वास्तव में क्या करना चाहिए

लेकिन आजकल यह विचार है कि साधु को सामाजिक कल्याण का काम करना चाहिए। लेकिन साधु हमें यह बताने के लिए हैं कि यह जीवन अस्थायी है। दूसरे इसे कर सकते हैं, लेकिन साधु भगवद-गीता का संदेश प्रचार करने के लिए हैं। साधु शारीरिक कल्याण सेवा के लिए नहीं हैं।

अब, कुंभ मेले में प्रसाद बांटने जैसी चीजें - बहुत बढ़िया। यह उस तरह का सामाजिक कल्याण कार्य है जो साधु को करना चाहिए क्योंकि यह प्रसाद दे रहा है और यह सीधे कुंभ मेले से जुड़ा है - यह एक धार्मिक कार्य है।

लेकिन यह विचार कि साधु का कर्तव्य राष्ट्र के सभी स्कूली बच्चों को खिलाना है ताकि वे जीवन में अच्छी शुरुआत कर सकें और आगे बढ़ सकें और राष्ट्र का विकास कर सकें - यह साधु का काम नहीं है।

श्रील प्रभुपाद ने कहा कि हम जनता को भोजन वितरित कर सकते हैं, लेकिन कीर्तन और आध्यात्मिक ज्ञान का वितरण भी होना चाहिए। श्रील प्रभुपाद ने हमेशा इस बात पर जोर दिया कि सबसे अच्छा कल्याणकारी कार्य कृष्ण चेतना का प्रसार करना है।

तो साधु भोजन वितरण का आयोजन कर सकते हैं, लेकिन इसे भोजन वितरण के रूप में विज्ञापित किया जाता है। वे यह नहीं कहते कि यह प्रसाद है।

और साधु का व्यवसाय - उनका ध्यान - जनता को आध्यात्मिक ज्ञान देकर उनकी मदद करना होना चाहिए, न कि उनकी शारीरिक चेतना को मजबूत करना।

हरे कृष्ण।