Den Bedste Filantrop: Den Rene Hengivne som den Perfekte Yogī

Śrīla Prabhupāda siger, at den perfekte yogī – som han i denne forklaring kvalificerer som den rene hengivne af Kṛṣṇa – er den bedste filantrop i verden.

Dette er kontroversielt, men det bekræftes af de mest ophøjede hengivne af Kṛṣṇa, gopīerne.

Hvorfor Kṛṣṇa-kathā er den Højeste Velfærd

Gopīerne siger, at det at tale med Kṛṣṇa eller om Kṛṣṇa – diskussioner om emner om Dig, Kṛṣṇa – er ligesom nektar, som lindrer livet for alle, der brænder i materiel eksistens.

Sådanne diskussioner er meget lovende. De er godkendt af store filosoffer, og enhver, der uddeler emner om Dig, Kṛṣṇa – kathā – de er de mest gavmilde mennesker.

Så hvorfor er hengivne de bedste filantroper? Fordi de ved, hvordan man gavner folk på den bedst mulige måde, og de er bekymrede for at gøre det.

Almindelig Filantropi og dens Blandede Motiver

Der er mange filantroper i denne verden. Pai-familien er kendt som store filantroper. De udviklede hele Manipal for at gavne nationen Indien ved at tilbyde uddannelse. Jeg vil ikke sige mere om det på nuværende tidspunkt – bare give et eksempel – de er berømte som filantroper.

Vi ser dog ofte, at folk udfører filantropisk arbejde, fordi de ønsker navn og berømmelse, eller de gør det uden at vide, hvordan man ordentligt gavner andre.

Her beskrives det, at den bedste yogī forsøger at gavne andre, fordi han føler med deres lidelse. Han har personlig erfaring og ved, at vi skal lide fødsel efter fødsel. Så han forsøger at hjælpe folk med at komme ud af det ved at blive Kṛṣṇa-bevidste.

Hvad "Velfærd" Normalt Betyder – og Hvorfor Det Ofte Kommer Til Kort

Filantropisk arbejde opfattes generelt som social service: at give mad til de fattige, etablere skoler for at hjælpe folk med at stige, vedtage love som f.eks. reservationslove, så tilbagestående klasser kan komme videre.

Men de forbliver tilbagestående. De har haft reservationer i så mange år, og de er stadig tilbagestående klasser. Det hjalp dem ikke meget.

Samtidig eksisterede der velfærdsarbejde i det traditionelle indiske samfund. Social service eksisterede. Men det var ikke organiseret gennem store institutioner og regeringsordninger. Snarere blev det forstået som enhver husstands pligt: ​​hvis du ser en fattig person, så giv noget for at hjælpe dem, hvis de virkelig er i nød. Der var et helt socialt system.

I dag er der meget propaganda fra en organisation kaldet Akshaya Patra for at donere til pleje af gamle mennesker. Men traditionelt gøres det inden for familien. Gamle mennesker bliver ikke forladt. Eller hvis de ved et uheld ikke har nogen familie, kan de tage til et helligt sted. Tiggere på hellige steder – alle giver dem lidt, og de klarer sig sådan.

Den Ældre Orientering: Åndelige Behov Først

Śrīla Prabhupāda spurgte engang, hvorfor der ikke var nogen omtale af hospitaler i det gamle Indien. Og Śrīla Prabhupāda sagde, at grunden er, at folk ikke var så bekymrede. De var mere interesserede i åndelige behov; de kendte de åndelige behov.

I dag, hvis nogen får lidt feber, skynder de sig til lægen. Tidligere ville folk bare vente på, at det gik over. Eller nu sætter de dig på livsstøttesystemer. Ellers accepterede folk: det er tid til at dø, og de ville dø. Velvidende at vi ikke er kroppen.

Folk var meget mere tolerante over for sygdom. Og selvfølgelig vidste folk, hvordan man holder sig sunde. De levede ikke sådan en usund livsstil. Så det eksisterede inden for det, vi kalder hinduisme, buddhisme og jainisme. Der var velfærd, filantropi, social service.

Når Velfærd Bliver Sādhuens "Job"

Men denne idé om organiseret social service udført af sādhu blev lånt fra kristendommen. Kirkerne organiserer det, og det kom ind via Ramakrishna Mission. Ellers formodes sādhu at leve et fuldt åndeligt liv og give åndelig viden til andre. Velfærdsarbejdet udføres af gṛhasthas.

Hvis vi taler om velfærdsarbejde inden for ISKCON, kan folk blive kede af det, fordi der indsamles mange penge i navnet på at fodre børn. Og jeg ved ikke om de hengivne selv, der er engageret i dette. Men offentligheden i Indien, jeg tror ikke, de har en klar idé om, hvad ISKCONs mission er. Fordi det vigtigste, der fremmes, er: giv donationer til at fodre de fattige eller fodre børn i skoler.

At hjælpe folk er godt arbejde, men selv dyr hjælper hinanden. Ikke alle dyr, men du ser, at inden for en gruppe krager hjælper de alle hinanden. Eller i en gruppe aber lever de sammen og hjælper hinanden.

Så det lyder som om jeg siger, at vi ikke skal hjælpe lidende mennesker. Hvis det lyder sådan – fordi jeg taler på en måde, der virker nedsættende – lyder det nedsættende om socialt velfærdsarbejde. Ikke ligefrem nedsættende; der bør være hjælp, selvfølgelig. Der er jordskælv; der bør være hjælp. I så fald bør regeringen gribe ind. Oversvømmelser er meget almindelige i Indien.

Hvordan "Hjælp" Kan Slå Tilbage Socialt

Men nogle gange har det at være flink mod andre en samlet socialt skadelig effekt.

For eksempel i Europa og Amerika så man, at der var mange ugifte mødre på et tidspunkt – vi taler om 1960'erne eller deromkring. Og de måtte opdrage børn uden en mand. Så regeringen tænkte: af skatteydernes penge vil vi give dem nogle penge til at hjælpe dem. Ellers, hvordan skal de overleve?

Så det opmuntrede bare flere kvinder til at få børn uden at blive gift. Du bliver betalt for at få børn og ikke have en mand. Og stadig er lovene sådan: hvis en kvinde beslutter, at hun ikke har brug for sin mand mere, har hun ikke brug for ham, fordi regeringen vil give penge. Så disse politikker, selvom de formodes at være meget gode, ødelægger familien.

På samme måde er der love – du ved meget godt i Indien – alt hvad en kvinde skal gøre er at klage over, at min mand og mine svigerforældre mishandler mig. Og straks bliver manden og svigerforældrene spærret inde. Og der er et stigende antal selvmord blandt mænd, der ser, at de giftede sig med deres kone, og nu vil hun bare tage alle pengene og presse alt ud.

Så ideen er at hjælpe kvinder. Men resultatet er, at mænd, hele familien og dermed også børnene, lider på grund af disse politikker.

Vi har her i Indien valg på statsniveau; valgstøtte gives til folk. De fortæller folk: stem på os, og vi giver dig 500 rupees for at gøre ingenting. Og det gør de.

Over hele Indien er det meget svært at få arbejdskraft til landbrug nu. Fordi regeringen, for at få stemmer, giver penge til alle. Du formodes at udføre noget regeringsarbejde, men for det meste – lad os sige, at du får, som du ved meget godt, 300 rupees for regeringsarbejde. De giver dig ikke noget arbejde; du giver 150 til den person, der underskriver dit navn, og du beholder 150 og drikker og gør ingenting. Og på denne måde bliver folks karakter og landbrug – alt – ødelagt. Det er i navnet på at hjælpe de fattige.

I Singapore er der ingen arbejdsløshedsforsikring. Hvis du er uden job, giver de dig ikke penge, som de gør i Europa. Der er universel sundhedspleje, men kun hvis du ikke kan betale. Hvis du har råd til det, skal du betale. Men det er en veldrevet stat. Arbejdsløsheden er kun 2 %, og 90 % er husejere – det højeste i verden.

Så der er denne idé om, at hvis du institutionaliserer velfærd, kommer folk til at forvente det og tror, ​​det er deres ret, og så kan de blive mere dovne.

Der er ordsproget: hvis du giver en fattig mand et måltid, føler han sig tilfreds i et par timer. Men hvis du lærer ham at dyrke mad, kan han ikke kun brødføde sig selv, men en hel landsby.

Eller hvis folk vil have penge – du giver den fattige person penge – og vi ser, hvad de generelt gør. Her i Indien, hvor visse regeringer giver penge til folk for at gøre ingenting, som i Tamil Nadu. Gør de det her? Nej, og du ved det ikke – du er ikke i den kategori, tror jeg. Du er ikke så bekymret for politik. Men mændene får pengene, og de drikker. Det er det, de gør – de bruger det på sprut. Så det hjælper ingen undtagen de mennesker, der sælger mest ulovlig sprut.

Store Donorer, Store Påstande og Utilsigtede Resultater

Mr. Bill Gates – I har alle hørt om Bill Gates. Han er så rig; han bruger så mange penge på at bringe nødhjælp til tredjeverdenslande. Han er en stor velfærdsarbejder. Men igen, hvordan hjælper det egentlig folk?

Selvfølgelig siger mange mennesker, at hans medicinske nødhjælp faktisk er rettet mod at mindske befolkningen. I nogle lande uddelte de disse vacciner leveret af Bill Gates' institution. Og så fandt de ud af, at alle kvinderne blev sterile. Så det var et trick – i Afrika – at mindske eller stoppe fertiliteten.

Vi tror måske også, at vi forsøger at hjælpe folk, men i mange tilfælde er deres bevidsthed så dårlig, at hvis du forsøger at hjælpe dem, gør de bare deres situation værre. Det samme eksempel: hvis du giver penge til en dranker, bruger han dem bare på drikkevarer.

Og alligevel skal alle dø.

Uddannelse: Bedre End Nødhjælp – Men Hvilken Uddannelse?

Så i stedet for at lægge så meget vægt på filantropisk arbejde – kropsligt og socialt arbejde – bør det være mindre prioritet end at give uddannelse. Uddannelse er vigtig. Se Pai-familien. Men den uddannelse handler kun om, hvordan man får et såkaldt bedre job. Det giver ikke uddannelse i, hvordan man slipper for at blive født igen.

Bedre uddannelse er uddannelse til at opgive dårlige vaner. Dårlige vaner som at drikke, ryge, tage stoffer. Men den værste dårlige vane er vanen med at blive født igen og igen og igen. Vi gør det igen og igen.

Men de fleste mennesker kan ikke engang tænke på dette. Selv hinduer formodes at tro på reinkarnation. Jeg tror ikke, de tror på reinkarnation. Hvis de faktisk troede på reinkarnation, ville de ikke leve deres liv, som de gør. De ville tænke: nu gør jeg denne handling; Jeg får en reaktion. Men de tænker ikke.

Ingen lærer dem det. De tror ligesom vagt på reinkarnation. Men der er ingen uddannelse.

Arjunas "Filantropi" og Kṛṣṇas Første Lektion

Det var den første uddannelse, som Kṛṣṇa gav til Arjuna, som tænkte i form af filantropi, velfærdsarbejde – hvordan vi bedre kan gavne samfundet ved ikke at kæmpe. I tretten år havde de forberedt sig på at kæmpe. Så pludselig, da det er tid til at kæmpe, fik Arjuna en filantropisk brainwave.

Og Kṛṣṇa måtte lære ham ABC'erne.

"Du er ikke kroppen.

aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase

gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ

Du beklager kroppen. Kom nu, du burde vide det. Du tror, ​​du taler som en stor paṇḍit, men du kender ikke engang ABC'erne i det åndelige liv – at du ikke er kroppen. Kroppen kommer og går, men du er et evigt levende væsen."

Så at tale om reinkarnation er meget svært for folk, der er overbevist om, at jeg er denne krop. Du bliver lært at tro, at du er denne krop. Og at alt, hvad vi gør, er beregnet til denne krop eller måske andres kroppe – det betyder ahaṁ mama: "Jeg" betyder denne krop, og "min" betyder min familie, samfund eller land.

"Liv Efter Døden"-Tro Uden Klar Viden

De fleste mennesker tror, ​​at der er liv efter døden. De tror på det vagt, uden klar information. Ikke kun hinduer – muslimer, kristne. De tror på liv efter døden. At det ikke kun er det, vi lever nu, men der er hele evigheden foran os.

Så det største velfærdsarbejde ville være at lære folk, hvordan man lever nu, så de for evigt er til gavn.

Kristne og muslimer foregiver at gøre det, men de har ikke en ordentlig forståelse. De siger, at du skal tro på Jesus eller tro på Koranen. Det er et puslespil.

Jeg var forvirret, da jeg var barn. Jeg blev opdraget med at få at vide, at du ikke kun skal være kristen, du skal være romersk-katolsk – ellers kommer du i helvede. Og protestanterne sagde, at du skal være protestant. Jeg tænkte, åh nej, jeg er født katolik. Hvad hvis jeg er i den forkerte familie? Så er jeg i problemer.

Så indså jeg, at det hele er nonsens.

Men de indser det ikke. De fortsætter stadig. De tror stadig på alt dette.

Det Virkelige Problem: Fødsel og Død Gentaget

Bhagavad-gītā lærer os. Selvfølgelig er det ikke Bhagavad-gītā. Det er Śaṅkarācārya, der omskriver læren fra Gītā og alle Upaniṣaderne. Gītā er essensen af ​​alle Upaniṣaderne.

Så at lære folk, hvordan man slipper fri fra fødsel og død – fødsel, død, alderdom og sygdom. Så Śaṅkara gav den rigtige idé: denne materielle eksistens er meget forfærdelig – fødsel og død gentaget. Så vi skal få Murāris, Kṛṣṇas, barmhjertighed for at slippe fri fra det.

Śaṅkara gjorde også det. Han underviste i, hvordan man slipper fri fra fødsel og død. Selvfølgelig er vi ikke enige i hans kevalādvaita-filosofi.

Men som Śrīla Prabhupāda påpegede, lærer alle de store åndelige lærere os aldrig, hvordan man skaber en perfekt situation i denne verden. Śrīla Prabhupāda citerede: hverken Kṛṣṇa, Buddha, Mohammed eller Śaṅkara – ingen af ​​dem lærer det. De lærer alle, at den virkelige verden er hinsides dette.

"En Bedre Verden" og den Gyldne Stok

Denne idé – gør denne verden til en bedre verden – det bliver aldrig en bedre verden. Du kan sige, ja, tingene er bedre nu, end de plejede at være. Ja, på nogle måder. Men er det virkelig bedre at blive slået med en gylden stok end en jernstok? Det er det, det kommer til.

Vi skal stadig lide fødsel, død, alderdom og sygdom.

Det vil altid være en verden af ​​– hvad er det? Govinda dāsa siger: at tjene nærig folk for en lillebitte sansetilfredsstillelse vil altid involvere fødsel, død, alderdom, sygdom. De samme virkelige problemer, fødsel efter fødsel, generation efter generation.

Hvis vi går 100 år tilbage fra nu, siger folk i Indien måske, at hovedproblemet er briterne – vi skal sparke briterne ud. Hvis vi går måske 30 år tilbage, sagde så mange mennesker, at hovedproblemet er Kongressen – vi skal sparke Kongresspartiet ud. Nu siger nogle mennesker, at vi skal sparke ud...

Det er altid denne side. Vi tror altid, at problemet er noget midlertidigt.

Men du slipper af med briterne – du slipper ikke af med fødsel, død, alderdom og sygdom. Slip af med Kongressen – du slipper ikke af med fødsel, død, alderdom og sygdom.

Vi tror måske, at vi vil skabe en bedre verden, befri verden for fattigdom – men det er bare en drøm.

Mønsteret: Et Problem "Løst", Et Andet Dukker Op

Siden denne verden blev skabt, har der været problemer, og især med begyndelsen af ​​Kali-yuga kan vi forvente mere udbredt sult, fattigdom, sygdom, vold.

Du kan gøre medicinske fremskridt – udrydde polio. Tuberkulose formodes at være udryddet, men det er det ikke. Men så kræft, diabetes. Da jeg først kom til Indien, hørte vi aldrig om nogen, der havde kræft. Aldrig hørt om det – det var for 50 år siden. Nu er det bare normalt at få kræft. Så du udrydder en sygdom, og en anden sygdom kommer.

Hvad med fattigdom? I 1964 erklærede præsident Johnson fra USA – som du sandsynligvis aldrig har hørt om; han er stort set glemt – en ubetinget krig mod fattigdom.

I 1971 – hvem var i live i denne krop i 1971? Jeg er måske den eneste i rummet. Nogen andre? Aruṇ Caitanya er ikke her.

Der var Indira Gandhis valgslogan: Garibi Hatao, Desh Bachao. Så Indira Gandhi fik "Hatao". Hun blev drevet ud. Men fattigdommen er der stadig.

Engang talte Śrīla Prabhupāda med nogle kristne gejstlige i Amerika, og de talte om, hvordan vi skal hjælpe de fattige. Og Prabhupāda citerede Jesus for de gejstlige og fortalte dem, at Jesus har sagt, at de fattige altid vil være hos os.

Du kan ikke slippe af med fattigdom, fordi den er forårsaget af karma, og der vil altid være mennesker, der laver dårlig karma.

Richard Nixon – du har måske hørt om ham, fordi Śrīla Prabhupāda citerede ham meget om Watergate-fiaskoen, som alligevel ikke var så stor en ting. Folk gør sådan noget.

Under alle omstændigheder erklærede han en krig mod stoffer. Så Bill Clinton, da han kom ind, også krig mod stoffer. Og nu har vi præsident Trump, der skyder venezuelanske skibe og sænker dem – krig mod stoffer. Men stofferne bliver ved med at komme. Ulovlige stoffer. Krigen mod stoffer er altid en fiasko.

Kan vi ikke gøre noget ved det?

Malplaceret Medfølelse og det Kropslige Livssyn

Det er denne verdens natur at piske os, at give os elendighed, og vi kan ikke ændre denne verdens natur ved at give velgørenhed eller åbne hospitaler.

Individuelt har vi karma. Kollektivt har vi en baggrund af karma, der bringer os en vis mængde lykke og en vis mængde nød, og dette kan ikke ændres ved nogen materielle midler.

Hvis vi er bestemt til at være fattige, vil vi være fattige. Der er intet, du kan gøre ved det. Hvis vi er bestemt til at være syge, vil du få en sygdom. Du redder en mand fra en sygdom, og han får en anden sygdom. Denne verdens natur vil ikke ændre sig.

Og i hver generation er der folk, der siger store ting som Garibi Hatao, krig mod stoffer, løft nationen ved at bygge hospitaler og skoler. I hver generation er der filantroper, og problemerne forbliver. Eller du kan overfladisk ændre et problem og øge et andet.

Nu er uddannelsesniveauet i Indien meget højere, end det var tidligere. Og der er et helt nyt sæt problemer – såsom at nu lytter børn ikke til deres forældre. Når du underskriver en kontrakt for din datter om at gå på college, underskriver du, at hvis hun bliver gravid eller får en abort, holder vi ikke skolen ansvarlig – vi vil ikke anlægge en retssag. Det betyder, at du ved, at skolerne er fulde af stoffer, men alligevel sender du dem. Du ved, at skolerne vil ødelægge deres karakter, men alligevel sender du dem.

Så problemet med dette verdslige velfærdsarbejde er, at det er malplaceret medfølelse. Det gør faktisk mere skade end gavn, fordi det fremmer det kropslige livssyn.

Det får os til at tro, at vi kan leve lykkeligt i denne verden, og at det at leve lykkeligt i denne verden er den faktiske mening med livet.

Men det er noget i retning af: flyet styrter ned, og kaptajnen siger, sørg for at have sikkerhedsselen spændt. Hvis du har en sikkerhedssele, vil du styrte ned, og I vil alle dø – men du har dine sikkerhedsseler pænt spændt. Sid komfortabelt og nyd styrtet.

Vi er alle på vej mod et styrt. Kroppen er bestemt til døden.

Hvad Sādhu Faktisk Bør Gøre

Men i dag er der denne idé om, at sādhu formodes at udføre socialt velfærdsarbejde. Men sādhu er beregnet til at fortælle os, at dette liv er midlertidigt. Andre kan gøre det, men sādhu er beregnet til at prædike budskabet om Bhagavad-gītā. Sādhu er ikke beregnet til kropslig velfærdsservice.

Nu, ting som at uddele prasādam ved Kumbh Mela – fantastisk. Det er den slags sociale velfærdsarbejde, som sādhu bør udføre, fordi det giver prasādam, og det er direkte forbundet med Kumbh Mela – det er en religiøs funktion.

Men ideen om, at sādhus pligt er at fodre alle skolebørn i nationen, så de kan få en god start på livet og gå videre og udvikle nationen – det er ikke sādhus job.

Śrīla Prabhupāda sagde, at vi kan uddele mad til offentligheden, men der bør også være kīrtan og uddeling af åndelig viden. Śrīla Prabhupāda understregede altid, at det bedste velfærdsarbejde er at sprede Kṛṣṇa-bevidsthed.